Религиозное чтение: молитва по калмыцки в помощь нашим читателям.

Гадание Мо («бичг сякх») – по благословению Окон-Тенгри

Как мы сообщали в расписании мероприятий, посвященных Цаган Сар, вечером предпраздничного дня (8 февраля, понедельник), с 18.00 до 23.00, в молельном зале Центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни» состоится начитывание молитвы восхваления богини Окон-Тенгри, покровительницы калмыцкого народа. А в праздничный день, 9 февраля, среди многих молитв прозвучит и молитва-обращение к Шри-Дэви (Окон-Тенгри). О ритуалах, связанных с этой богиней, нам рассказал администратор хурула Санан-гелюнг.

Санан-гелюнг отметил, что с давних времен у всех этнических монголов сохранялась традиционная связь с богиней Окон-Тенгри. Ойрат-калмыки ее очень почитали, делали подношения. Одной из самых связанных с Окон-Тенгри традиций было гадание Мо (по-калмыцки «бичг сякх»). Эта калмыцкая версия гадания традиционно опиралась именно на Окон-Тенгри.

Традиционно на иконе эта богиня-дева изображается восседающей на муле. Если присмотреться к этому изображению, то можно увидеть в районе хвоста мула маленькие кубики на веревке, напоминающие игральные зарики в нардах, с точками, указывающими цифры. Эти кубики символизируют, что Окон-Тенгри может наставлять людей путем гадания на этих кубиках, давать им ответы на задаваемые вопросы.

Как мне говорил мой учитель Геше Лхарамба Гончок Тямцо, у которого я проходил обучение философии и астрологии, есть три разных способа реализации гадания Мо через Окон-Тенгри».

Три способа реализации гадания Мо через Окон-Тенгри

I . Это самый лучший способ. Реализация для дозволения гадания в этом случае требует четырех этапов.

Первый этап – это полное посвящение Окон-Тенгри (Лхамо Дженанг), которое желательно получить от высоких лам.

Второй этап - это строгий ретрит (затворничество), посвященный Окон-Тенгри. Во время затворничества нужно каждый день читать с утра широкую сотхану Окон-Тенгри вместе с сотханой Ямантаки. Необходимо также начитать как минимум 100 тысяч раз мантру Окон-Тенгри.

Третий этап - осуществить обряд Чинсак (сожжение подношения), который проводится для того, чтобы очистить негатив от возможных ошибок, допущенных в период ретрита.

Четвертый этап - получить устную передачу текста гадания Окон-Тенгри. Текст этот по сути своей самое главное в гадании Мо, так как является комментарием тех цифр, которые выпадают на кубиках (комбинаций цифр может быть от 3 до 18). Текст трактует значение каждой комбинации. При этом очень важно знать тибетский язык и понимать, что там написано.

II . Это средний способ. В этом случае реализация требует просто начитать 100 тысяч раз мантру Окон-Тенгри, и, конечно же, необходимо знание перевода текста комментариев гадания.

III . Это самый слабый способ. Просто начитать 21 раз мантру Окон-Тенгри, непосредственно перед гаданием, но и в этом случае обязательно надо знать текст гадания.

«Конечно, понятно, что из трех способов реализации серьезным является только первый, в остальных двух нет уверенности в правильности расположения богини Окон-Тенгри к тому монаху, который совершает гадание. После выполнения всех четырех этапов первого способа реализации гадания Мо человек может официально приступать к гаданию «бичг сякх». Также важно знать, что гадание Мо совершается только до 12 часов дня. Если вы идете к кому-то на прием, убедитесь в компетентности монаха, в его образовании, знаниях и нравственности. Иначе рискуете быть обманутыми. Интересуйтесь, задавайте вопросы, знания побеждают ошибки»,- сказал в заключение Санан-гелюнг.

Для тех, кто придет вечером 8 февраля в хурул на совместное начитывание молитвы восхваления богини Окон-Тенгри, ниже приводим текст мантры, посвященной Окон-Тенгри.

джо джо ракмо тун джо кала рак ченмо

Пресс-служба Центрального хурула РК «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

Молитва по калмыцки

Нельзя складывать руки на животе, ибо, согласно калмыцкой народной примете, таким положением рук человек обрекает себя на одиночество, никого не останется рядом из родственников, кто бы мог помочь в трудную минуту, приласкать, сказать доброе слово.

Нельзя проливать слезы по поводу и без повода. Но, если случилась такая минута в жизни, что слезы текут из глаз сами по себе, то не стоит лить их лежа на животе в подушку, это очень плохая примета.

Нельзя плеваться играючи. Взрослые, конечно, подобного не позволяют себе, а вот дети часто забавляются игрой типа «Кто дальше плюнет?» Старики говорили, что тот, кто позволяет подобное баловство, накликает голод: то ли сам будет голодать, то ли его потомки.

Нельзя позволять детям шалить сверх меры. Это не значит, что нужно детям запретить подвижные игры вообще, когда как не в детстве поиграть и пошалить. Но родители сами смогут увидеть, почувствовать, когда просто игра переходит почти в истерическое состояние. А это уже плохо. Согласно примете, если слишком разбаловался мальчик, то плохо бывает матери, а если сверх меры расшалилась девочка, то что-то нехорошее надо ждать отцу. Говорят, детская душа особенно чувствительна, поэтому они как бы предчувствуют приближающуюся беду, и это предчувствие, независимо от них самих, заставляет их бесноваться. В таких случаях ругать их не следует, надо спокойно объяснить им, что своим поведением, они могут привлечь в дом беду. И если взрослым удастся быстро утихомирить разошедшихся детей, то беда обойдет дом стороной.

Нельзя, по поверьям калмыков, поднимать с земли утерянную кем-то драгоценную вещь. В частности, калмыки имели в виду золото. «Чужое золото счастья не принесет, а вот несчастье может доставить», – говорили старые калмыки. Впрочем, они знали и то, что не каждый может устоять перед соблазном и завладеть драгоценностью, и на этот случай они предлагали обезопасить себя следующим образом: на то место, где лежала драгоценность положить белую монету или выкопать яму глубиной в локоть, положить туда найденную вещь, а потом выкопать ее. Калмыки верили, что земля обладает способностью снимать негативную энергетику.

Нельзя поднимать с земли острые предметы. Они попадаются далеко не всем. Согласно поверью, острые предметы попадаются на пути того человека, которого бог хочет предупредить об опасности. Поэтому острый предмет надо обойти стороной, и тогда стороной обойдет беда.

Нельзя поднимать с земли что-либо черного цвета, ибо черные вещи издавна считались предвестниками печали.

Нельзя женщинам мыть голову и расчесывать волосы ночью. Эта примета относится к старым временам, когда все женщины без исключения носили длинные косы, а по поверьям калмыков, если женщина ночью расчесывает длинные волосы, то в них могут запутаться шулмусы.

Нельзя расчесывать волосы сухим гребешком, ибо такая процедура сулит напрасные страдания.

Нельзя разбрасывать вычесанные волосы, где попало, а то ум станет рассеянным, предупреждали старики.

Нельзя оставлять собаку, которая воет. Она предчувствует потерю хозяина, утверждали старые калмыки. От такой собаки, как правило, избавлялись. Но когда несколько собак начинают выть одновременно, то надо ждать большой беды, говорили в старину.

Нельзя громко смеяться, потому что истерический хохот, по народным поверьям, – предвестник беды, несчастья. Калмыки предупреждали молодых людей: «Не бери в жены девушку, которая громко хохочет, ибо она будет довлеть над мужским началом, держать мужа под каблуком».

Нельзя переворачивать в гостях рюмку вверх дном. Подобный жест говорил о том, что этот человек дает знать, что никогда больше в этом доме не будет ни пить, ни есть. Для хозяев дома такой жест означал смертельную обиду.

Нельзя петь в постели. Песни, как правило, поются стоя или сидя. Но, когда ее поют лежа, то накликают болезнь, так считали старые калмыки.

Нельзя бросать нож или передавать его лезвием вперед, ибо таким образом можно ненароком ранить человека, да и вообще это плохая примета. Нож следует передавать только рукоятью вперед.

Нельзя выходить навстречу входящему, надо остановиться и сначала пропустить его, а потом уж выходить самому. Считается, что входящий несет в дом добро, но, тот, который не уступил дорогу входящему, уносит его тут же.

Нельзя женщине одевать вещи мужа. Если она второпях, скажем, накинула пиджак или рубашку мужа, то, согласно примете, она ввергает его в неприятности.

Нельзя выкидывать вещи с воротником, лучше распороть его и сжечь.

Нельзя сушить вещи воротником вниз.

Нельзя класть нож, топор или лопату острием вверх.

Нельзя убивать в доме змею, если она заползла. В старину, когда люди жили в кибитках и саманных домах, змеи изредка посещали дома людей. Считалось, что змея, заползшая в дом, – предвестник несчастья, поэтому лучше ее выкинуть живой, пусть унесет несчастье с собой.

Нельзя допускать, чтобы у порога дома тявкал хорек. Он предвестник несчастья. У калмыков хорек вообще ассоциируется с чем-то нехорошим. Поэтому, если он появился вблизи дома, старые калмыки рекомендовали умертвить его, чтобы рассеять несчастье, которое этот зверек мог накликать. Но ни в коем случае нельзя использовать для пошива шапки или воротника шкурку убитого хорька, такая вещь будет действовать негативно.

Нельзя считать благоприятной встречу и с лисой. Встретив на степной дороге это животное, наши предки следили: если лиса перебежит им дорогу справа налево, то повода для особого беспокойства нет, но, если зверь бежит слева, то дело серьезное, потому что в этом случае лиса сулит несчастье. Избежать несчастья старые калмыки рекомендовали так: надо остановиться, придержать коня, плюнуть три раза через левое плечо и произнести про себя: «Му йоран авад од». Существовало также поверье, что лиса может закружить путника так, что он потеряет дорогу, заблудится.

Нельзя сидеть спокойно, если в дом залетела летучая мышь. Посещение этого зверька – плохая примета, поэтому надо немедленно избавиться от него, окурить дом благовониями, прочитать молитву, пригласить стариков и угостить их.

Нельзя остановить вихрь или смерч, это не в силах человека. Но если эта стихия обрушилась, она несет с собой не только потери от разрушенных зданий и поваленных деревьев, но и сулит еще большие несчастья, поэтому, если такая напасть случилась, надо обязательно поплевать вслед смерчу или вихрю и прочитать соответствующую молитву.

Нельзя праздновать свадьбу в доме, где умер человек. Надо отложить ее. Если умер родственник со стороны отца, свадьбу откладывают на целый год, если со стороны матери, то играть свадьбу можно по истечении 49 дней.

Нельзя женщине увлекаться спиртными напитками, это плохая примета.

Нельзя приобретать одежды больше, чем надобно. Калмыки говорили, что слишком богатый гардероб укорачивает жизнь человека.

Нельзя выходить из дома, взвалив поклажу (мешок, сумку) на спину, ибо таким образом можно вынести из дома счастье и благополучие семьи. Вынести из дома поклажу надо на руках, а уж потом, за порогом, взять ее так, как удобно нести.

Нельзя сидеть, обхватив колени руками, таким образом можно навлечь беду – потерю близких или родных людей.

Нельзя щелкать языком, согласно примете, это к голоду.

Нельзя расчесывать волосы чужой расческой, это к ссоре.

Нельзя полоскать рот чаем. Для калмыков чай – священная пища, а значит относиться к нему надо с уважением.

Обсуждения

Буддистские молитвы

34 сообщения

2. Дамжд дажр дожиг дожиг цаг цало. 7 раз. Дярк.

3. Ом баазр буру бадма сиди хум. 3 раза. От пули и ножа

4. Ом дяри дю дяри дюри дюри сууха. 21 раз.

5. Эма хома нани нани суха. 3 раза. Бед,травм,болезней

6. Ом ты тыты вигрядяна на на хум пад эма хома нани нани суха. 3 раза

7. Сак самр сар сук сууха. 3 раза. От черного языка. Хар утулсун

8. Ом кяншин марвя пад бурья сууха. 3 раза. Проклятий.

9. Эма хум баазр гуру бадма сиди хум.3 раза. Зяктрас-От злых духов

10. Ом хум пад догшн. 3 раза. От препятствий.

11. Намо хари ди гу мари гори гандари зандали мадамга гали нали сууха. 3 раза. Исполнение желаний

12. Гунду сарва хэду хэду хум ваджра Аюшн сууха хум хри. 3 раза. На удачу

13. Зогдр Намжл бурхн дор моргмю Ом бурмуд сууха Ом ара датн омтн сууха. 7 раз. Везение.

14. Каждое утро молитва:

Шар нарндан моргджанав

Мяядр бурхндан моргджанав

Шага чимгндян моргджана

Шарлджан овсндян моргджанав

Ноган дярк-Зеленая тара: Инриг намдаг пеме ден тингне Марге догчен щелчик чакнима Лонгцо рабгье екьянг йон кумщаб Табще зунгдрель мала чакцалло!

Очир-Вань или Ваджрапани: Чангло ченки нечо томбанэ Санга ринга кюнки дакпо те логдрен геги цогнам джомдзе пе Чомден дорже намла чакцалло!

Запомните эту мантру.Она Будде Падмасамбхаве. Короля тантры. Очень сильная вещь. Устремленность и хорошие мысли с хорошими действиями. И дальше развивает личность по Пути.

Советую. Все мантры хороши. Но эту вы сами почувствуете.Но нужно посвящение взять у учителя.

Его школа Ньигма. Но Падмасамбхава присутствует во всех школах.

Ачжа дачже тун чжо рулу рулу хум чжо хум

Белла, мантры читаются на санскрите-языке Будды.Нельзя их переводить

Новости Калмыкии

Записи с меткой «молитвы»

Большая молитва «Монлам Ченмо»

Скоро День рождения Его Святейшества Далай-ламы XIV

День рождения Его Святейшества Далай-ламы - это большой праздник, который отмечается буддистами и в Калмыкии, и в других странах хрупкой планеты Земля. Прочитать остальную часть записи »

В благословенной Калмыкии издана книга буддийских молитв на калмыцком языке

В благословенной Калмыкии издана книга буддийских молитв на калмыцком языке. В Элисте вышла в свет новая книга «Сборник для ежедневных практик» на калмыцком и русском языках. Переложение с Тодо Бичиг, редакция, комментарии, перевод с тибетского на калмыцкий язык Геннадия Корнеева.

В сборник вошли: «Тройная ежедневная молитва» и «Обращение к Прибежищу», текст молитвы «Сто богов Тушиты» и «Восхваление Арья Тары», а также «Сутра сердца мудрости» и другие популярные среди верующих священные тексты.

Более четырех лет работал Геннадий Корнеев над сборником, который стал истинным Прочитать остальную часть записи »

Издан сборник молитв на калмыцком языке

Недавно в свет вышла брошюра сборник молитв на калмыцком языке . Такая книга ежедневных молитв была издана несколько лет назад по инициативе Шаджин-ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче на русском языке.

Священнослужители дарили сборник молитв на калмыцком языке и еще текст прибежища «Иткл» верующим и гостям Республики Калмыкия на больших буддийских праздниках.

Теперь эти тексты построчно переведены со старомонгольского, тибетского и ойратского письма на калмыцкий язык. В брошюру вошли восхваления и коренные мантры Будды Шакьямуни, Ламы Цзонкапы, Авалокитешвары, Манджушри, божеств-зашитников - Ваджрапани, Махакалы, молитва долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы XIV и многие другие. Прочитать остальную часть записи »

Зальврлhн Молитва

Жил-җилән дахлдна // Годы идут чередой

Жирhлин болзг ахрдна// Жизнь становится короче

Буурсн седкл ээнә// Истерзанная душа раскрывается

Бурхнд зальврхан хәәнә// И хочет помолиться богу

Деегшән теңгрүр ширтнәв,// Вверх пристально смотрю на небо

Долан Бурхндан шүтнәв// Молитвы возношу Семи Богам

Зальврхла, седклм амрна,// Когда молюсь, отдыхаю душой

Зовҗасн чееҗм таалрна.// Страдающая душа обретает покой Прочитать остальную часть записи »

УДК 392.9+294.3 ББК 86.35

О ТРАДИЦИИ ДОМАШНИХ МОЛЕНИЙ В КАЛМЫЦКОМ БУДДИЗМЕ: СПЕЦИФИКА ТЕКСТОВ*

Towards a Tradition of Home Prayers in Kalmyk Buddhism: the Specificity of Texts

Г. Б. Корнеев (G. Korneev)

"младший научный сотрудник отдела письменных памятников, литературы и буддологии Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН (Researcher of the Written Monuments, Literature and Buddhology Department at the Kalmyk Institute for Humanities of the RAS). E-mail: [email protected].

Статья посвящена изучению традиции домашних молений калмыцких буддистов-мирян. Автор приходит к выводу, что данная традиция имеет древние истоки, но получила в калмыцком буддизме особую форму. Тексты, читаемые мирянами в определенные дни, имеют различное происхождение, и необходима работа по их идентификации.

Ключевые слова: буддизм, Калмыкия, миряне, молитвы, тексты.

The article is devoted to the study of the tradition of home prayers of Kalmyk Buddhist laymen. On the basis of the data on the traditions of Theravada and Mahayana, the author comes to the conclusion that the laity"s tradition of prayer on special days three times each lunar month dates back to the ancient period of the history of Buddhism. Though the tradition is still preserved in Kalmyk Buddhism it has some specific features. Of particular importance are the texts, read by Kalmyk believers in Kalmyk and Tibetan languages during the days of fasting which are called Matsg. The author identifies 4 groups of texts and gives their examples. Further research will probably be connected with the identification process of all the texts included in the collections of the prayers of fasting days.

Keywords: Buddhism, Kalmykia, laity, prayers, texts.

Традиция мирян, практикующих буддийское учение, восходит к периоду раннего буддизма. Как в раннем, тхеравадин-ском, так и в позднем, махаянском, канонах имеются подтверждения того, что светские лица (не монахи) входили в первую буддийскую общину и даже достигали высоких духовных степеней. Так, в переводе основных частей палийского канона, в частности, в Маха Париниббана сутте, сказано, что Будда, дабы Ананда не докучал вопросами об участии различных учеников в Нади-ке, научил его Зеркалу Дхармы, объяснив, что архатство для мирян хотя и возможно, но труднодостижимо [Пийя Тан]. Вместе с этим, в Маха Ваччхаготта сутте, Сона сутте, Ваджиямахитта сутте, Гилаяна сутте, Ама-таддаса сутте, Патипада сутте и Маханама сутте Будда наряду с монахами дает наставления и комментарии к правильному поведению и мирянам, которые, как и монахи, в результате диалога обретают плод архат-

ства [Пийя Тан]. Таким образом, в раннем буддизме практикующие учение Будды миряне считались полноценной частью благородной общины - духовного сообщества пробужденных.

Что касается махаянского буддизма - основной его идеей (впрочем, приведшей даже к расколу буддийской монашеской общины) буддологи считают расширение буддийской сангхи за счет допуска в нее мирян [Торчинов 2005: 62], потому мирской практике в махаяне уделено большее внимание, нежели в раннем, тхеравадинском буддизме. Среди канонических произведений буддизма махаяны имеются различные классы текстов, так или иначе предназначенные для практики мирянами. Например, таковой является основополагающая для философии мадхьямики сутра Вималакирти нирдеша, повествующая о беседе домохозяина Ви-малакирти с Буддой [Донец 2005: 6]. Среди других произведений махаянского буддиз-

* Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда (проект №214-18-02898).

ма, которые упоминают о важности и необходимости мирской практики, можно также назвать многие сутры девоционального характера, согласно классификации, предложенной Е. А. Торчиновым. Среди текстов, упоминающих участие мирян в буддийской практике, можно назвать сутру «Умиротворяющая черные скандалы», в которой домохозяин Чаруманта обращается с вопросами о защите жизни к Будде [Царь благих пожеланий 2015: 67], и многочисленные дхара-ни, в которых Будда пребывает в окружении великой общины бодхисаттв, монахов, монахинь, а также практикующих мирян, мужчин и женщин.

Приведенные в качестве примеров канонические буддийские тексты, в которых говорится о практикующих учение Будды мирянах, имеются и в тхераваде, и в маха-яне. Они свидетельствуют о том, что в обеих традициях буддизма практика, которую применяли миряне, существовала уже во времена раннего буддизма, а не является, по выражению Е. А. Торчинова, «искусным средством» по привлечению большей аудитории к буддизму махаяны. Таким образом, необходимо особо подчеркнуть, что буддийская практика мирян - не позднее, развитое буддийскими теоретиками явление, а традиция, берущая, согласно буддийским текстам, начало от Будды Шакьямуни.

Распространение учения Будды за пределами Индии, на территории Кушанско-го царства, Центральной Азии и Ближнего Востока, дало толчок к формированию буддийского канонического искусства, новых буддийских культов, ритуалов и обрядов, которые привлекали значительное количество практикующих буддизм мирян [Хиж-няк 2008: 20-21]. Буддолог А. Берзин отмечает: «В каждой стране, куда проникал буддизм, возникали свои собственные формы буддизма, своя религиозная структура и свой духовный лидер» [Берзин].

Активному распространению буддийского учения в Азии способствовали торговые отношения между народами централь-ноазиатского региона. Анализ терминологии буддизма у монгольских народов показывает, что буддийская культура монголов, бурят и калмыков восходила через древних уйгуров к согдийцам. Об этом свидетельствует этимология многих монгольских буддийских терминов, заимствованных у уйгуров, а уйгурами, в свою очередь, - у согдийцев. О том, что уйгурский буддизм сложился

под влиянием именно согдийской традиции, свидетельствует уже первое письменно зафиксированное буддийское произведение, переведенное на уйгурский язык, - Нирвана сутра: она была записана согдийским алфавитом во второй половине 500 г. н. э. [Кляш-торный, Султанов 2004: 169]. Известно, что уйгуры, переводя буддийские произведения на родной язык, создали филигранно разработанную буддийскую терминологию, которую позднее у них заимствовали уже для своих переводов монголы.

Для последователей буддийского учения в Центральной Азии многие принципы этой религии были трудно осуществимы. Например, для кочевников-скотоводов полный отказ от мяса противоречил традиционной культуре многих народов, а также был невозможен в силу географических и климатических условий. Их буддийская практика отказа от мяса (а также рыбы и яиц) ограничивалась особыми днями лунного месяца, коими являются восьмой, пятнадцатый и тридцатый лунный день. Подобная традиция связана с древнеиндийской добуд-дийской культурой, в которой указанные дни считались священными. В традиции раннего южного буддизма представители мирской общины верующих совершают особые молебны и соблюдают пост четыре раза в месяц - первого, восьмого, пятнадцатого и тридцатого числа. Тхеравадинский «облегченный» пост включает лишь два дня лунного месяца - пятнадцатый и тридцатый - и называется на сингальском языке sathara pooya. В Индии во времена существования там буддизма дни поста назывались upavasta [Позднеев 1993: 175]. В китайской буддийской традиции пост с чтением молитв в указанные дни лунного месяца называется ^^ (zhaijie). В такие дни буддисты-миряне соблюдали пост и проводили время в чтениях молитв. У древних уйгуров мирской пост назывался bacay, что этимологически восходит к согдийскому слову pac - пост [ДТС 1969: 76], когда миряне посвящали свое время молитвам. Монголы, заимствовавшие основную буддийскую терминологию у уйгуров, переняли и это слово. В старописьменном монгольском языке оно пишется - bacay. В более поздней, приближенной к особенностям артикуляции монголов форме - мацаг (macay), это слово со значением «пост» существует в монгольских языках и ныне [БАМРС 2: 329]. Этимология заимствованного монголами слова

Ъасау / таеау, восходящая к согдийскому языку, свидетельствует о том, что эта традиция буддийских молений и постов первоначально была заимствована монголами не из Тибета, а у центральноазиатских буддистов. Безусловно, в махаянском буддизме Тибета также есть традиция молений и постов мирян восьмого, пятнадцатого и тридцатого дня каждого лунного месяца. Такие дни и молебны, в это время исполняющиеся, носят название Ъsnyen-gnas.

Калмыки (как назвали позднее представителей части западномонгольских ойрат-ских этнических групп, откочевавших из Центральной Азии в Нижнее Поволжье в конце XVI - начале XVII вв.) принесли буддизм в Европу. В калмыцком буддизме зародилась и развилась собственная традиция мирских молений, которую по сегодняшний день сохраняют пожилые люди, в основном женщины, называющие себя мацгин сан-врта эмгчуд - "пожилые женщины, соблюдающие обеты мацг".

Традиция чтения буддийских молитв мирянами-калмыками освещалась в работах Г. Ю. Бадмаевой , Э. П. Бакаевой , В. К. Шивляновой и других исследователей. Э. П. Бакаева записала в начале 1990-х гг. молитвенные тексты дней поста со слов информантов и передала в Научный архив КИГИ РАН. Н. М. Дан-дырова опубликовала молитвенные тексты дней поста [Ик дуувд 1999]. В данной статье к анализу привлекаются также полевые материалы (рукописный сборник молитв из коллекции автора, записанный для личного пользования Утнасуновой Эльзятой Акимовной, 1898 г. р.).

Форма буддийской практики, связанная с воздержаниями и молениями в особые дни лунного месяца, безусловно, является упрощенной, простонародной формой восприятия идей буддизма. Как справедливо заметил О. О. Розенберг, «... наряду с философскими течениями имелись всегда, имеются и по настоящее время простонародные формы буддизма, которые, правда, примыкают к тому или другому вероисповеданию; эти формы имеют в таком смысле вполне выработанный индивидуальный характер, хотя и по существу не представляют систем в смысле систем философии» [Розенберг 1991: 203]. Э. П. Бакаева отмечала взаимосвязь обрядов поста у калмыков с культом предков.

Калмыцкая традиция молений мирян относится к тибетской буддийской школе

Гелуг, которая была объявлена доминирующей у монгольских народов с XVII в., когда в 1640 г. на ойратско-монгольском съезде было принято решение придерживаться именно этого тибетского буддийского направления. Вместе с доминантой тибетской буддийской школы Гелуг в калмыцких степях интерес к мирской практике буддийского учения поддерживался буддийскими монастырями и калмыцким буддийским духовенством, покровительствующим практикующим мирянам. Так, в биографии Зая-пандиты Намкайджамцо, именуемой «Лунный свет», говорится следующее: basa busu dgeslong dgecul bandi ubasi ubasanca nige oduriyin bacaq abisiq udurilsu noyoudi oqboi - "И еще другим гелонгам, гецулам, банди, мирянам и мирянкам даровал однодневные обеты, посвящения и комментарии к посвящениям" [Раднаабадраа 2009: 103]. В своих наставлениях мирянам багши донских калмыков Менке Борманжинов также отмечает: «... мирянин должен соблюдать в известные дни «мацаки» (посты)» [Борманжинов 1998: 257].

О правилах таких молений И. А. Житец-кий, побывавший в 1884-1886 гг. в кочевьях астраханских калмыков, писал: «Молиться, собственно, должно постоянно, беспрерывно, а если этого нельзя сделать, то лучше все-таки держать «мацак» три раза в месяц. В «мацак» должно вставать рано, и если на ладони можно разглядеть линии, то следует начинать молиться; вести себя должно скромно и так продолжать до зари следующего дня» [Житецкий 1991: 70].

Текстовый состав молитв, читаемых мирянами, весьма неоднороден. В него входят традиционные тибетские буддийские ма-хаянские тексты (с характерными для калмыцкой артикуляции искажениями тибетских слов), выдержки из сутр как на тибетском, так и на старописьменном ойратском языках, гимны буддийским божествам из категории шаштр дун, написанные неизвестными авторами, особые заклинания, в которых присутствуют элементы буддизма и добуддийских верований.

Тексты, которые традиционно читают в дни поста буддисты-миряне Калмыкии, можно разделить на четыре группы.

1. Народные версии тибетских буддийских текстов.

2. Выдержки из буддийских сутр (на тибетском и калмыцком языках).

3. Тибетские, ойратские и монгольские короткие тексты.

4. Гимны и заклинания на калмыцком языке и санскритские мантры.

Необходимо также отметить, что устная традиция передачи этих буддийских молитв наложила особый отпечаток на их исполнение. Так, тибетские тексты и санскритские мантры подверглись сильному искажению. Тексты, заученные мирянами из письменных источников, сохранили архаичные, письменные формы многих слов и падежных суффиксов. Санскритские и тибетские имена махаян-ских Будд иногда сложно идентифицировать.

Для обоснования предложенной нами классификации указанных текстов, читаемых по буддийским дням поста, рассмотрим каждую из выделенных нами групп подробнее.

1. Народные версии тибетских текстов, читаемых калмыцкими буддистами-мирянами. Данные тексты входят в тибетский буддийский канон как отдельные произведения, хотя, по существу, многие из них являются выдержками из более крупных буддийских канонических текстов. Так, к наиболее популярным среди калмыцких буддистов молитвам на тибетском языке по праву можно отнести гимн «Двадцати одной Таре» (тиб. sgrol-ma gnis shu rtsa gcig). Это произведение было написано на санскрите, переведено на тибетский, а затем на монгольский и ойрат-ский языки. Заучивание данного произведения в монастырях входило в обязательную программу подготовки каждого буддийского монаха [Позднеев 1993: 134]. Калмыцкие буддисты читают его с заметными искажениями, связанными с традицией устной передачи текста, а также с особенностями артикуляции калмыков, которые без специальной подготовки не могли произносить некоторые тибетские звуки.

Приведем пример калмыцкого и тибетского прочтения одного четверостишия этого текста:

Калм. н.в. Цакцал ормаль ему баму Ж|ани hачг ЛуЬцнрома Ж^игдн самhн чож шальж Геер жоова слайин жогма

[Ик дууццгин 1999: 25].

Тиб. Чагцел Долма ньюрма памо транскр. Ченни кедчик логданг драма Жигтен сумгон чукьи щелгьи Гесар джева лени джунгма Тиб. phyag "tshal sgrol ma myur ma транслит. dpa mo

spyan ni skad cig glog

"jig rten gsum mgon chu skyes

ge sar bye ba las ni byung ma ||

Рус. Поклоняюсь!

Тара, стремительная героиня, С глазами, подобными вспышке

Рожденная из тычинок

появившегося В воде1 Защитника трех миров

(пер. наш. - Г. К)

Процитированный гимн, хотя и является народной версией буддийского канонического произведения, может служить источником по изучению традиции исполнения тибетских текстов в калмыцких буддийских монастырях.

Вторым по популярности текстом является молитва Раскаяния в совершенных недобродетелях перед Тридцатью пятью Буддами Покаяния (тиб. ltung-bshags). В тибетской традиции этот текст считается полноценным и читается отдельно, хотя фактически является отрывком из махаян-ской Трикута сутры ("сутры Трех груд"), о чем свидетельствует колофон к тексту тибетского варианта: «phags pa phung po gsum pa zhes bya ba theg pa chen po"i mdo rdzogs so» - "Закончена благородная махаянская сутра, именуемая Три груды" .

Калм. н. в. Девшэн шигвэ Доржи нимбу равдунь жамбунь болад цак-цалу [Ик дууццгин 1999: 55].

Тиб. транскр. Дещин щегпа дордже ньингпо

рабту джомпа ла чагцалло Тиб. транслит. de bzhin gshegs pa rdo rje sny-ing po rab tu "joms pa la phyag "tshal lo || .

Рус. Склоняюсь пред Татхагатой,

Алмазным сердцем, превосходно уничтожающим! (пер. наш. - Г. К.).

Приведенный текст, как и Гимн Двадцати одной Таре, показывает, сколь существенно исказился в народной молитве текст тибетского оригинала. Вместе с тем искажение фонетического звучания не умаляет значения

1 Появившийся в воде (тиб. chu skyes) - эпитет лотоса.

этого буддийского гимна, сохранившегося в устной передаче калмыцких верующих. Два текста (тибетский и калмыцкий) и тибетская транслитерации представляют ценный источник по изучению калмыцкой традиции чтения тибетских текстов.

2. Выдержки из буддийских сутр - это небольшие части некоторых махаянских текстов, как правило, взятых из наиболее доступных и понятных для простого последователя буддизма девоциональных сутр. Так, широко распространенная у калмыцких буддистов-мирян молитва «вглЬнэ кучэр» - часть из буддийской культовой сутры «Безмерно долгая жизнь и превосходная мудрость» (тиб. "phags pa tshe dang ye-shes dpag tu med pa"i mdo). Сравним калмыцкий текст из сборника молитв мирян, из классической ойратской сутры «caqlasi ügei nasun belge biliqtei» и тибетский вариант этого текста: Калм. н. в.

erahro кучн-ер бурхн сээтYP hарч ^мни арслцгин erahro кучинь унулж вршэц^дтэнь авх балхтнь одх цагтнь вглhни кучн Дуни дуурсх болтха

[Ик дууццгин 1999: 70].

Калм. совр.

вглhин кYчэр бурхн сээтр hарн, КYмни арслц, eглhин кYч онж вршэцгYтэ авх балЬцт орхд вглhин кYчни ду дуурьсх болую.

[вдр болhна 2012: 102].

Ойрат. транслит.

öqligüyin кйсйп ye:r burxan sayitur yarun Kümüni arsalan öqligüyin кйсй onozi Örsö: nggüyitü abxu balyadtu orxodu Öqligüyin kücüni dou dourisxaxu boluyu

Тиб. транслит.

sbyin pa"i stobs kyis sangs rgyas yang

dag "phags mi yi seng ge spyin pa"i stobs rtogs nas snying rje can gyi grong khyer "jug pa na spyin pa"i stobs kyi sgra ni grags par "gyur |

Силой Даяния Будда превосходно

обрел святость, Лев среди людей, [он] постиг силу Даяния, Когда он вошел в град сострадания - Восславил в глас силы Даяния

(пер. наш. - Г. К.).

Из приведенного примера видно, что текст калмыцкой молитвы, читаемой мирянами, сохранил архаичные, письменные формы, характерные для письменного ой-ратского языка XVII в. и дающие основания полагать, что он был взят из текста указанной сутры.

3. Тибетские, ойратские и монгольские короткие тексты в составе текстов «мацг» - это зачастую сложно поддающиеся идентификации части каких-либо буддийских неканонических произведений. Рассмотрим эту группу текстов на примере известного тибетского буддийского восхваления Ламы Цонкапы «Мигцема», состоящего из четырех строк: Калм. н. в.

Мёнкн зевя дерсен ^ангрин зег Рембе чембо бамбоя Гочн гевя зу^и зункова Лузн ревгя сулван солван деб

[Рукописный сборник].

Тибетский оригинальный текст звучит следующим образом: Тиб. транскр.

Мигме цеви терчен Ченрезиг Дриме кьенпи вангпо Джамбиянг Канчен кьенпи цуггьен Цонкапа Лобсанг Драгпи шабла сольван деб. Тиб. транслит.

dmigs med brtse ba"i gter chen spyan ras

dri med mkhyen pa"i dbang po "jam dpal

kang cen mkhyen pa"i gtsug rgyen tsong

blo bzang grags pa"i zhabs la gsol ba "debs Рус.

К сокровищнице безъобектного

сострадания - Авалокитешваре, К владыке незагрязненного ведения -

Манджушри,

К короне мудрецов [Страны] Снегов1 -

К стопам Лобсанг Драгпы2 обращаюсь!

[пер. наш. - Г. К.].

Ярким примером калмыцкого текста поклонения Будде Шакьямуни является короткая молитва: «Эльгян тёгксн ольгксн беднян бурхн бакшин кегян шак^ чидгч

1 Страна Снегов (тиб. kang can zhing / yul) - поэтическое название Тибета.

2 Лобсанг Дракпа (тиб. blo bzang grags pa) - монашеское имя Цонкапы.

шак^ маву бурхнд мани хоир ульмяд таср-луга мёргму [Рукописный сборник]. Реконструкция этого текста на современный калмыцкий язык будет выглядеть следующим образом: «ИилЬн Тегсн Yлсн биднэ бурхн багшин гегэн Шаг^ Чадгч - Шаг^ Муни бурхнд мань хойр елмэд тасрл уга мергмY»

- «Непрерывно склоняюсь пред двумя стопами нашего будды, Бхагавана1, наставника, Шакьяского Мудреца - Шакьямуни» (пер. наш. - Г. К.). Словосочетание «Эльгян тёгксн ольгксн» в оригинальном калмыцком тексте представляет собой ойратскую форму одного из эпитетов будды Шакьямуни, являющуюся калькой тибетского выражения

Bcom ldan "das - Бхагаван. «Шак^ чидгч»

Также ойратско-монгольский эквивалент тибетского варианта «Shakya thub pa», этимологически восходящего к санскритскому «§akya muni». В ойратских переводных буддийских произведениях, основу которых заложил Зая-пандита Намкайджамцо, форма «Sakya Cidaqci» как эквивалент тибетского «Shakya thub pa» не встречается. Можно предположить, что текст этого поклонения был создан калмыцким монахом, который хорошо разбирался в монгольских и ой-ратских переводных произведениях. Желая безукоризненно следовать тибетской традиции, он постарался, как в свое время тибетцы переводили с санскрита каждое слово на свой язык, максимально использовать родные слова для обозначения санскритских понятий. А чтобы верующим было понятно, о ком идет речь, он оставил и санскритский эквивалент Шак^ маву - Шак^ муни. Это дублирование имени Будды, вероятнее всего, нужно объяснять требованием тибет-ско-монгольского словаря «Мэргэд гархуйн орон» - "Источник мудрецов", с которым неизвестный нам калмыцкий монах, вероятнее всего, был знаком и в котором говорится: «При переводе собственных имен ученых, чудотворцев, ханов, сановников и простолюдинов, а также названий стран, цветов, плодоносных деревьев, когда затруднительно понимать и произносить слова, хотя бы и возможно было перевести по догадкам, но не вполне достоверно, необходимо поставить индийское или тибетское название, сопровождая его на подобающем месте словами «ученый», «хан», «цветок», и пр...» [цит. по: Цыбиков 1991: 47].

1 Бхагаван - санскр. Благословенный. Эпитет Будды.

4. К четвертому блоку текстов - гимнам и заклинаниям на калмыцком языке и санскритским мантрам - можно отнести молитву-гимн Авалокитешваре, которая называется «Арвн хойр нигYртэ», и молитву-гимн «Шарин дервн кид», посвященную четырем крупнейшим тибетским гелугпин-ским монастырям [Рукописный сборник]. К заклинаниям мы относим такие молитвы, в которых в короткой форме верующими испрашивается помощь у будд: «Цаг босин укл овчн зуурдин шалтг хамгиг уга бол^^ еван соорхтн2» - "Соблаговолите защитить от преждевременной смерти, болезней, препятствий на пути, устраните их все". Санскритские мантры, представленные в рассматриваемых нами молитвенных сборниках, как упоминалось ранее, сильно искажены. Приведем пример одной из таких мантр: «Эма хум баазр гур бадмин синда». Представленная мантра есть неполный текст сердечной мантры Гуру Падмасамб-хавы, известной как «Ваджра гуру мантра». В транслитерации на русский язык она звучит так: «Ом ах хум ваджра гуру падма сид-дхи хум». Как известно, в калмыцкой традиции существуют и различные варианты народных форм (с искажениями тибетского оригинала) самой известной буддийской мантры «Ом мани падме хум».

Таким образом, буддийская традиция чтения молитв и занятий буддийской практикой мирян, зародившаяся еще в древности, с распространением буддизма за пределы Индии претерпела значительные изменения, преломившись в призме этнических культур. Однако пост и моления мирян в особые дни, которыми являются восьмое, пятнадцатое и тридцатое числа каждого лунного месяца, характерны как для индийских мирских последователей Будды, так и для всех остальных буддистов. Калмыцкая буддийская традиция домашних молений включает неоднородные по структуре и происхождению тексты, которые читали верующие калмыки. Все тексты передавались в устной традиции, отчего они имеют значительные грамматические ошибки и искажения (как ойратских письменных, так и тибетских текстов), вместе с тем калмыцкие тексты сохранили архаичные письменные формы «тодо бичиг» - ойрат-ского «ясного письма». Все молитвы можно разделить на четыре группы, согласно их происхождению из тибетских или перевод-

2 В цитатах сохранена орфография источника [Рукописный сборник].

ных, монгольских и ойратских, буддийских канонических сочинений. Некоторые молитвы - гимны, заклинания и обращения к божествам, исполнявшиеся верующими калмыками, - были составлены и написаны калмыцкими монахами, что подтверждают лингвистические данные.

Традиция домашних молений верующих калмыков недостаточно исследована, ее изучение имеет большое значение для истории языка, религии и традиционной культуры калмыцкого народа, что потребует в последующем работы по идентификации текстов, входящих в сборники калмыцких молитв, исполнявшихся и продолжающих исполняться во время домашних молений.

Сокращения

БАМРС - Большой академический монгольско-

русский словарь. ДТС - древнетюркский словарь. Калм. Н. В. - калмыцкая народная версия Калм. совр. - калмыцкий современный Ойрат. - ойратский

Ойрат. транслит. - ойратская транслитерация Рус. - русский. Тиб. - тибетский

Тиб. транскр. - тибетская транскрипция Тиб. транслит. - тибетская транслитерация

Источники

[БАМРС] Большой академический монгольско-русский словарь. Под. ред. Г. Ц. Пюрбеева. Т. 2. М.: Изд-во ACADEMIA, 2001. 536 с. Древнетюркский словарь. Л.: Наука, 1969. 687 с. Рукописный сборник молитв из коллекции автора, записанный для личного пользования Ут-насуновой Эльзятой Акимовной, 1898 г. р. bkra shis brtsegs pa. (Изд-во mtshon sngon mi rigs

dpe skrun khang). Taiwan. 2009. 442 p. caqlasi ügei nasun belge biliqtei - ойратский текст

Интернет-источники

Берзин А. Распространение буддизма в Азии (первонач. опубл.: Berzin A. Buddhism and Its Impact on Asia // Asian Monographs. № 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996) [Электронный ресурс] // URL: http://www.berzinarchives.com (дата обращения: 25.03.2015). Пийя Тан. Миряне, достигшие пробуждения [Электронный ресурс] // www.theravada.ru/ Тeaching/Works/laymen-awakeing-3-sv.htm (дата обращения 15.02.2015).

Литература

Бадмаева Г. Ю. Молитвенные напевы обряда мацг (день поста) // Калмыки. (Том серии «Народы и культуры»). М.: Наука, 2010. С. 350-351.

Бакаева Э. П. Буддизм // Калмыки. (Том серии «Народы и культуры»). М.: Наука, 2010. С. 406-429.

Бакаева Э. П. Калмыцкий буддизм: история и современность // Религия в истории и культуре монголоязычных народов России. М.: Издат. фирма «Вост. лит.» РАН, 2008. С. 161-200.

Бакаева Э. П. К этническим характеристикам калмыцкого буддизма: обряд «мацг» // Научная мысль Кавказа. 2011. № 1. Ч. 2. С. 120-123.

Борманжинов М. Путь к истине // Orient. Альманах. СПб.: Утпала, 1998. Вып. 2-3. С. 252-266.

Донец А. Н. Сутра «Поучения Вималакирти». Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2005. 144 с.

Житецкий И. А. Очерки быта астраханских калмыков. Этнографические наблюдения. 1884-1886 гг. Репринт. изд-е. Элиста, 1991. 76 с.

Ик дууцц мацгин мергулин ном. Сост. Данды-рова Н. М. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1999. 160 с.

Кляшторный С. Г., Султанов Т. И. Государства и народы Евразийских степей. Древность и средневековье. СПб.: Петербургское востоковедение, 2004. 368 с.

9др болhна бутэлин хуралу. Сборник для ежедневных практик. На калм. и рус. языке / сост. Г. Б. Корнеев. Элиста: НПП «Джан-гар», 2012. 126 с.

Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу. (Серия «Наше наследие») - Изд. Репринт. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1993. 512 с.

Раднаабадраа. Равжам Зая бандидын тууж Сар-ны гэрэл хэмээх оршив. Biblioteca Oiratica. Т. XII. Улаанбаатар: Соёмбо принт, 2009. 252 х.

Розенберг О. О. Труды по буддизму. М.: Глав. ред. вост. лит., 1991. 295 с.

Торчинов Е. Введение в буддизм: Курс лекций. СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2005. 430 с.

Хижняк О. С. Ступа: начало формирования буддийского культа. СПб.: Изд-во СПб гос. унта., 2008. 274 с.

Царь благих пожеланий. Йерэлин хан. Сборник буддийских молитв (учебное пособие) / под ред. Г. Б. Корнеева. Элиста: Изд-во «Океан мудрости», 2015. 144 с.

Цыбиков Г. Ц. Избранные труды. Т. 2. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-е, 1991. 230 с.

Шивлянова В. К. Калмыцкий обряд «Мацг 9др» (День поста) и проблемы структурно-стилистического единства молитвенных напевов // Мо^ойса V. СПб., 2001. С. 113-118.

Данная статья содержит: молитва для детей на калмыцком - информация взята со вcех уголков света, электронной сети и духовных людей.

История народа ведет отсчет с конца XVI – начала XVII века, когда отделившаяся часть племени ойратов переселилась на земли нижнего течения Волги, на территорию современной Республики Калмыкия, где они и вошли в состав Российской Империи. Калмыки – прирожденные наездники и успешные воины.

В настоящее время численность их составляет порядка 200 тысяч.

Культура и быт народа Калмыкии

Духовная культура веками формировалась под общемонгольскими и ойратскими традициями, а затем на нее повлияло и внесло новые черты укрепление связи с другими народностями России. Таким образом, ядром современной культуры стали древние традиции, обогащенные влиянием исторических преобразований.

К началу XVIII века, благодаря исследователям, появляются первые упоминания об эпическом народном творчестве калмыков. Главными памятниками этого творчества явились эпос «Джангар», отразивший в себе исторические события из жизни народа, и песнь о том, как монгольский Убаши-хун тайджи бился с племенами ойратов в 1587 году. По замыслу она стоит рядом с песней «О подвигах богатыря Саналы» и представляет один из стихов «Джангары».

(Калмыки в традиционной одежде )

По признанию российского востоковеда и монголоведа Б. Я. Владимирцова, в ней выражается народный дух, стремления, надежды и ожидания народа. Показан реальный мир, повседневность, но представленная как идеал. Именно поэтому она – народная поэма.

«Джангар» содержит несколько тысяч стихов, объединенных в независимые песни. Они воспевают битву героев с чужеземными врагами за свободу и независимость народа. Подвигом героев этого эпоса является защита страны Бумба – иллюзорного места, где всегда мирное небо, море счастья и покоя.

Еще один памятник народного эпоса – «Сказание о Гесере». В нем так же воспевается борьба за справедливость.

Народ всегда в своем устном эпосе славил обычного человека, как необычайно смелого, находчивого и бесконечно доброго. С другой стороны, высмеивается жадность светских правителей, феодалов и представителей духовенства, которые воруют у своего же народа. Они представлены в нелепом, комическом виде. А обладающий житейской мудростью простой человек всегда готов выступить против произвола угнетателей, защищая тех, кто беден и обездолен. И победа всегда будет за ним.

Обычаи и праздники калмыков

Зула – Новый год – это древнейший праздник, так любимый народом. Ему насчитывается более 6 столетий. Отмечают его в день зимнего солнцеворота (22 декабря), когда протяженность дня увеличивается. На калмыцком «зулу» – лампада или светильник. Огни зажигаются в этот день везде – в храмах, домах, на улицах. Считалось, что чем сильнее будет пламя, тем больше энергии отойдет солнцу. И, значит, греть оно будет сильнее. В храмах гадали на зажженных факелах – на удачный год. На жертвенных камнях оставляли дары буддийским божествам.

Наступление весны

В начале марта отмечается Цаган сар (белый месяц). Кругом слышатся поздравления с окончанием холодного и голодного времени. Идет подготовка к переселению на новые пастбища, ждут приплода скота. Старшие принимают еду от младших. В древности народ собирался около храма и ждал зарю. Общая молитва совершалась, как только первые лучи солнца пробьют небесную гладь. Делались приношения.

Главный праздник лета

Единство земли и воды отмечается народом в июне в полнолуние. Божества задабривались обильными подношениями, чтобы трава на новых пастбищах была сочной и богатой, скот был сыт и здоров, а значит, и народ был доволен и обеспечен. Совершался обряд: собирался весь скот, и хозяин на их головы брызгал молоком и кумысом.

Праздник тюльпанов

Этот праздник можно назвать самым молодым. Ввел его вначале 90-х годов президент молодой республики. Отмечается праздник во второе воскресенье апреля, когда вся территория Калмыкии укрыта разноцветным покрывалом из тюльпанов. В этот день вся молодежь гуляет, идет выступление танцевальных коллективов. А ансамбль «Тюльпан», который познакомил весь мир с красотами и многообразием народного калмыцкого танца, дает представление на открытых площадках города.

"Сезоны года " – это журнал о природе, культуре и окружающем мире.

Материалы можно использовать для ознакомления детей с природой, в помощь школьникам, в работе воспитателя и учителя.

Обсуждения

Буддистские молитвы

34 сообщения

2. Дамжд дажр дожиг дожиг цаг цало. 7 раз. Дярк.

3. Ом баазр буру бадма сиди хум. 3 раза. От пули и ножа

4. Ом дяри дю дяри дюри дюри сууха. 21 раз.

5. Эма хома нани нани суха. 3 раза. Бед,травм,болезней

6. Ом ты тыты вигрядяна на на хум пад эма хома нани нани суха. 3 раза

7. Сак самр сар сук сууха. 3 раза. От черного языка. Хар утулсун

8. Ом кяншин марвя пад бурья сууха. 3 раза. Проклятий.

9. Эма хум баазр гуру бадма сиди хум.3 раза. Зяктрас-От злых духов

10. Ом хум пад догшн. 3 раза. От препятствий.

11. Намо хари ди гу мари гори гандари зандали мадамга гали нали сууха. 3 раза. Исполнение желаний

12. Гунду сарва хэду хэду хум ваджра Аюшн сууха хум хри. 3 раза. На удачу

13. Зогдр Намжл бурхн дор моргмю Ом бурмуд сууха Ом ара датн омтн сууха. 7 раз. Везение.

14. Каждое утро молитва:

Шар нарндан моргджанав

Мяядр бурхндан моргджанав

Шага чимгндян моргджана

Шарлджан овсндян моргджанав

Ноган дярк-Зеленая тара: Инриг намдаг пеме ден тингне Марге догчен щелчик чакнима Лонгцо рабгье екьянг йон кумщаб Табще зунгдрель мала чакцалло!

Очир-Вань или Ваджрапани: Чангло ченки нечо томбанэ Санга ринга кюнки дакпо те логдрен геги цогнам джомдзе пе Чомден дорже намла чакцалло!

Запомните эту мантру.Она Будде Падмасамбхаве. Короля тантры. Очень сильная вещь. Устремленность и хорошие мысли с хорошими действиями. И дальше развивает личность по Пути.

Советую. Все мантры хороши. Но эту вы сами почувствуете.Но нужно посвящение взять у учителя.

Его школа Ньигма. Но Падмасамбхава присутствует во всех школах.

Ачжа дачже тун чжо рулу рулу хум чжо хум

Белла, мантры читаются на санскрите-языке Будды.Нельзя их переводить

«Библию для детей» адаптировали для калмыков! Перевод представили в Элисте

В прошлую пятницу в столице Калмыкии Элисте состоялась презентация Библейских рассказов на калмыцком языке.

Сборник включил в себя 58 повествовательных отрывков, рассказывающих о центральных событиях, описанных в Библии, начиная с Сотворения мира и заканчивая Откровением. Это краткая версия «Библии для детей», которую Институт перевода Библии на протяжении многих лет издавал и продолжает издавать на разных языках.

Седмица.ру сообщает, что «для сборника были отобраны отдельные рассказы из «Библии для детей» на калмыцком языке, вышедшей в 1998 году, тексты которых были приведены в соответствие последнему изданию этой книги на русском языке и новым библейским переводам на калмыцком языке».

«Библейские рассказы» являются введением в Библию и облегчают малышам первое знакомство с библейским миром. Легкий язык и понятный дизайн (на левой стороне разворота располагается сам рассказ, а на правой - иллюстрирующая его картинка) поможет подготовить читателей, не знакомых с Библией, к встрече со Священным писанием.

Книгу дополнительно укомплектовали аудиозаписью текста на CD. Запись была осуществлена Институтом перевода Библии с участием сотрудницы Института Элистины Шинякаевой, работавшей над подготовкой этого издания в качестве переводчика и редактора.

Презентация была организована Элистинской и Калмыцкой епархией, Институтом перевода Библии и калмыцкой Национальной библиотекой имени А.М. Амур-Санана. Представление книги было приурочено ко дню памяти святого равноапостольного Кирилла - Небесного покровителя Калмыкии, а также к Международному дню родного языка и Дню православной книги.

Дорогой читатель!

Мы существуем исключительно на пожертвования, поэтому если Вам нравится наш проект – поддержите нас удобным для Вас способом!

Сейчас читают

Вопрос-ответ

Благотворительность

Поддержите! Без Вас мы не справимся!

Нашли ошибку?

Мы в Фейсбуке

Мы ВКонтакте

Дорогой читатель!

Мы существуем исключительно на пожертвования, поэтому если Вам нравится наш проект - поддержите нас удобным для Вас способом!

(Вы можете самостоятельно указать сумму)

Классный час по теме "Религиозные обряды калмыцкого народа"

Цель мероприятия:

• Сохранение культуры и традиций народов, проживающих на территории Республики Калмыкия;
• Развитие творчества и инициативы учащихся;
• Знакомство детей с историей, обычаями и традициями религиозных обрядов калмыцкого народа.

Класс делится на шесть групп. Каждой группе нужно подготовить информацию о том или ином обряде, а также выбрать проектировщика, который приготовит проект данного обряда.

Классный час проходит в виде круглого стола.

Учитель: Наш классный час посвящается религиозным обрядам калмыцкого народа. Все учащиеся были разделены на группы, каждая группа подготовила информацию о том или ином обряде, а также в каждой группе был свой проектировщик который приготовил проект данного обряда. Давайте, послушаем первую группу.

1 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд, который называется “Обращение к небесным покровителям”, а также наш проектировщик выполнил календарь. (Пример проекта смотри Приложение 1)

ОБРАЩЕНИЕ К НЕБЕСНЫМ ПОКРОВИТЕЛЯМ

В поисках лучших пастбищ калмыки кочевали с места на место. Вполне естественно, что с каждым разом предки становились все более наблюдательными, рассудительными, прозорливыми. Как и все народы, на определенной стадии развития кочевники поклонялись божествам Солнца, Неба, Луны, Земли и т.д. Впрочем, степняки не во всем полагались на божественных покровителей, поэтому прекрасно знали все приметы, связанные с погодой. Мудрецы могли предсказать, каким будет предстоящий день, неделя, ориентируясь по состоянию неба, звездам и т.п. Старые люди искренне полагали, что звезды дают человеку физическое здоровье: “Пусть столько у тебя будет годов, сколько звезд на небосклоне”, – звучало стандартное благопожелание. В калмыцком народе настолько горячо почитали небеса, причем с незапамятных времен, что такое отношение к высшей силе, наверное, заставляет человека до сих пор во времена больших несчастий, переживаний обращаться с молитвою к небу: “Тенгр бурхн оршятхя!” (Пусть небеса смилостивятся надо мной!).Вот некоторые приметы, дожившие до наших дней:

Если видишь падающую звезду, надо плюнуть три раза через плечо. Нельзя считать звезды на небе. Ни в коем случае не показывать пальцем на Солнце, Луну, звезды. Что касается последних, то калмыки их одушевляли, считали живыми. У самых ярких даже были свои названия: Алтн гасн (Золотой столб) – Полярная звезда, Цолмн (Утренняя звезда) – Венера, Долан бурхн (Семь богов) – Большая Медведица, Тенргин уйдл (Небесный шов) – Млечный путь, Гурвн марл (Три марала) – Орион и др. По звездам кочевники безошибочно находили дорогу, если случалось заплутать в бескрайней степи. Но это случалось крайне редко, пастухи настолько сроднялись с окружающей средой, что были истинными детьми природы. Так, предки считали, что Большая Медведица оберегает отару от волков, увеличивает число скота. А человеку, совершившему какой-либо проступок, достаточно было попросить прощение, повторяя семь раз молитву “Долан бурхн”. Считается, что раскаявшийся получает звёздное прощение, и его грехи снимаются. Степняки всегда сильно опасались гроз с их громом и молниями. Когда надвигалась непогода, кочевники молили только о том, чтобы электрический разряд не попал в человека, скотину, жилище. Старики говори: “На небесах сошлись в схватке два (Теля и Веля) богатыря”. Смертным оставалось только молиться, чтобы после дождя была хорошая трава для корма скоту, а животные были сытыми и тучными.

Место, куда попала молния, считалось “обожженным небесным огнем, его обходили стороной. При надобности старались переселиться на другую землю. На старом месте устраивали жертвоприношение огню. После чего молились, брызгали молоко, как бы снимая проклятие. А вот если молния попадала в дерево, то оно становилось священным. К нему приходили люди и молились.

Когда же молнией убивало человека, то старики говорили, что он срочно потребовался богам, потому они так быстро его прибрали к себе, а его душа сразу попала на небеса.

Вековые наблюдения за природными явлениями позволили калмыцкому народу составить свои собственные приметы, связанные с погодой. Например, белые облака предвещают непогоду. А если собираются белые кучевые облака, то жди перемены погоды: или дождь, ли сильный ветер.

“Если шумно спорить, недалеко до ссоры, если ветер нагоняет облака, то жди ненастья”, – гласит старинная калмыцкая поговорка. Удивительно, но никто не сомневается, что если противоречить друг другу, спорить, то непременно вспыхнет ссора, точно так же внимательные люди уверены в том, что если на небе собираются облака, то непременно наступит ненастье. Существовала у калмыков и такая забавная примета, довольно спорная в плане точности: женщинам старину не полагалось выходить из дому без головного убора, а то пойдет сильный дождь.

Еще кочевники прогнозировали погоду по восходу и закату Солнца: если на восходе Солнца заря желтая – погода будет ясной; желтый закат – жди ненастья. Когда во время дождя на небе появляется радуга, значит скоро дождь прекратится.

2 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд, который называется “Церемонии поклонения земле и небу”, а также наш проектировщик выполнил открытку. (Пример проекта смотри Приложение 2).

ЦЕРЕМОНИИ ПОКЛОНЕНИЯ ЗЕМЛЕ И НЕБУ

Переезжая на новое место, что случалось довольно часто, так как калмыки-кочевники постоянно переезжали с места на место, люди, прежде чем покинуть насиженную землю, обязательно устраивали большой молебен: очищали старое место, ничего не оставляли, все лишнее закапывали или сжигали. Не мудрено, ведь предки очень бережно и почтительно относились к земле и небесам, относясь к ним как божествам. Так вот, уезжая, калмыки обязательно произносили специальную молитву, призванную умилостивить гениев места:

Эта земля ничего плохого нам не сделала.

Мы здесь прекрасно жили, растили детей, внуков, скот,

Не голодали, не холодали, неплохо жили.

Пусть сила и богатство этой земли последуют за нами!

Прежде чем обосноваться на новом месте, обязательно устраивалось большое очищение, моление: просили небеса, милостивых богов пожелать благоденствие для людей и скота.

Исторически сложилось так, что люди не смели обижаться на небо, грозиться и посылать проклятия, когда, допустим, долго не было дождя, наступала засуха, земля трескалась от неимоверной жары. Для скотоводов не было большего несчастья, чем сухая степь. Это означало отсутствие кормов, что для скотины было губительным. В таких случаях старые люди выходили в степь, искали холм и устраивали на нем большой молебен (Газран тяклгн). Старики разжигали огонь, возносили дееж (подношение), в пламя бросали масло, жир, брызгали молоко, чай, при этом перебирали четки, молились. Люди просили небеса проявить милосердие к людям, скоту, ко всему живому:

О, милостивые боги! Небеса наши божественные!

Вам посвящаем эту горячую пищу.

Просим вас напоить и накормить нас,

Пусть всего будет в достатке,

Пусть мы будем жить в здравии.

Мы вас просим о помощи

И возносим к вам наши молитвы!

Вот еще одна молитва:

Пусть небеса и милостивые боги нас пощадят!

Пусть небеса ниспошлют на нас свою любовь.

Пусть природа проявит к нам благосклонность,

Пусть пошлет воду, чтобы мы утолили свою жажду!

После такого большого молебна, действительно, скоро приходил на землю дождь, который приносит с собой радость. Влага быстро впитывается сухой твердью, степь вновь колосится зеленью, все вокруг оживает в буквальном смысле. В последние годы этот древний обычай постепенно возрождается. Многие стали собираться вместе со своими земляками, выезжать на земли, где жили до того, как калмыцкий народ подвергся жестокой депортации. Ни для кого не секрет, что после сибирской ссылки не все смогли вернуться в родные места, а некоторые населенные пункты так и вовсе сгинули с лица земли. Современные жители республики выезжают на малую родину и устраиват там большой молебен (Газран тяклгн): возжигают огонь, бросают в него масло, жир, чай, молоко, читают молитвы, вспоминают предков, и спрашивают благоденствие, здоровье для потомков, оставляют монеты. Чаще всего на такие мероприятия специально приглашается гелюнг. Во время Газр тяклгн приносится еда, которая остается нетронутой. К оставшейся пище могут притронуться только птицы и животные. Все это не может не радовать.

Возрождение традиций, обычаев свидетельствует о возрождении самосознания народа, его самобытности, уникальности. Старые обычай и вера помогут обрести свой неповторимый национальный колорит, молодежь научат любви и гордости за свою родину, за свой народ.

3 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряды, связанные с природными явлениями, а также наш проектировщик выполнил бюллетень. (Пример проекта смотри Приложение 3.)

ОБРЯДЫ, СВЯЗАННЫЕ С ПРИРОДНЫМИ ЯВЛЕНИЯМИ

Как видите, примет и обрядов, связанных с природными явлениями, у калмыков великое множество, все вышеперечисленное только часть народной мудрости. Однако знать и принимать во внимание и этот, пусть небольшой перечень весьма полезно.

4 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряды огня, а также наш проектировщик выполнил буклет. (Пример проекта смотри Приложение 4).

Огонь считается у калмыков великим божеством. Вот почему с огнем связано множество традиций, обычаев и поверий. Самый распространенный обычай – при открывании бутылки водки первые несколько капель брызгают на огонь. Таким образом, собравшиеся за столом благодарят милостивых богов.

В далекие времена, когда калмыцкий народ еще вел кочевой образ жизни, прежде чем устанавливать кибитку, люди обрабатывали выбранное место огнем. Обряд очищения огнем жив и по сей день, по традиции калмыки, въезжая на новое место проживания, проносят по комнатам чашу с огнем.

Очень старинный обычай – “кормление огня”, обычно проходит в месяц мыши (октябрь). В течение тридцати дней полагалось кидать в огонь кусочки овечьего жира или масла. В этот месяц не принято было играть свадьбы, так как этот месяц – праздник божества огня и люди не должны были равняться с ним или мешать ему своим шумом. Кроме того, в каждом месяце есть три святых дня – Мацг (восьмой, пятнадцатый и тридцатый день лунного календаря), когда в домах по обычаю зажигают зул (лампадки), окуривают дом благовониями. Это тоже считается поклонением огню. На праздники. Зул и Цаган это обязательный обряд.

Невеста, войдя в дом своего мужа, прежде всего совершает семикратное поклонение огню.

После похорон возле дома традиционно разводят огонь. Люди, возвращающиеся с кладбища, должны обязательно вымыть руки и очиститься огнем.

Кроме того, после грязной, нечистой работы также не лишним будет пройти обряд очищения огнем. И даже народным средством против некоторых болячек (герпес на губах) является прижигание и окуривание. То, что калмыки весьма почтительно и уважительно относятся к огню, видно и из того, что горящее пламя ни в коем случае не заливают водой. Более того, это считается большим грехом. Очаг, костер тушат, засыпая песком или землей.

Страшным проклятием считались слова: “Пусть твой очаг зальет водой”. С высоты сегодняшних дней эти обычаи и поверья кажутся наивными и устаревшими. Но не стоит забывать, что они живут вместе с народом великое множество лет, передаются из поколения в поколение. Именно так устанавливается связь времен и поколений, именно так нужно сохранить уникальность и неповторимость нации.

Обряд очищения огнем.

В старину калмыкам-кочевникам приходилось часто переезжать с места на место: в поисках пресной воды, хороших и богатых пастбищ. И порой с насиженного места уезжали в связи с неблагоприятными событиями, болезнями, неурожаем, падежом скота и др. В любом случае, покидая прежнее местожительство, степняки проводили обряд очищения огнем, чтобы все плохое осталось на старом месте, а не отправилось вслед за ними. Обычно эта процедура представляла собой разожженные по обе стороны дороги костры, в которые для усиления действия бросали соль. Между огнями проводили скот, лошадей с телегами, верблюдов вьюками, туда же шли и люди. Калмыки искренне полагали, что таким “разом они очистятся от всей скверны, накопленной за время, проживания на старом месте. Кстати, переезжая с места на место, людям не полагалось оставлять после себя мусор. Поэтому ветошь, барахло, ненужные вещи тщательно прибирались, закапывались, сжигались. На земле не должно было остаться даже следов человеческого присутствия. После всех процедур калмыки обязательно молились приютившей их когда-то земле, прощались с ней, благодарили ее за все благо: “Пусть плохое останется здесь, а огонь пусть все очистит”, – говорили старики.

Время переезда, а также новое местожительство до поры до времени никому не открывали. Калмыки так поступали потому, что верили: только в этом случае все сборы, отъезд, дорога будут спокойными, без проволочек. Быстро разбиралась кибитка, собирался скарб, навьючивался на верблюдов. Примечательно, что никому ничего не раздавалось, все должно было быть тщательно упаковано. На новом месте, прежде чем приступить собственно расположению, предварительно освящали новое место все тем же очистительным огнем. И так до следующего переезда

Один из древнейших обычаев – жертвоприношение огню. Смысл этого обряда весьма глубок и серьезен, а потому совершают его в определенное время, по значительному поводу. Традиционно в жертвоприношении принимают участие исключительно мужчины. Естественно, люди, совершающие этот обряд, должны быть верующими, а также хорошо осведомленными обо всех тонкостях религиозной процедуры. Женщинам, как правило, не полагается участвовать в обряде. Итак, в каких случаях калмыки совершают жертвоприношение огню?

1. После проводов невесты. Проводив невесту, родственники приступают к совершению обряда жертвоприношения огню. Для этого используется овца, которую привезла женихова сторона. Для чего же это, собственно, делается? Конечно же, родня желает ей счастья, чтобы в новой семье девушку ждали любовь и уважение новых родственников, чтобы у нее всегда было множество еды, одежды, а с мужем были лад и взаимопонимание до самой старости. Выглядит это следующим образом: разжигают огонь, куда бросают кусочки бараньего жира, и при этом произносят молитву. А забивать барана должен представитель жениха, причем руководствуясь калмыцкими обычаями и традициями. Кроме того, этот человек должен был отличаться умелостью и сноровкой, потому что ему еще нужно было догнать свадебный поезд и прибыть в дом жениха вместе со всеми. Никто не должен был отставать и потеряться по дороге домой. Калмыки свято верили, что и жизнь тогда молодых будет такой же: без потерь, размолвок и расставаний.

2. После похорон умершего, на поминках. На седьмой или сорок девятый день родственники совершают обряд для того, чтобы путь усопшего в мир иной был гладким и благополучным, а новое перерождение было скорым.

3. Во время большой молитвы поклонения земле “Газр тяклгн”. Этот обряд совершают главным образом летом, когда не спадает сильная жара, а из-за отсутствия дождя высыхает земля. В таких случаях страдают и человек, и скотина. Пожилые люди искренне верят, что жертвоприношение огню поможет умилостивить стихию, и она сжалится над своими детьми.

4. Для выздоровления больного родственники могут провести этот обряд. С незапамятных времен калмыки излечивали тяжелобольного человека при помощи этого древнего обряда: поклонение земле, воде, небу, огню, предкам. Все это в совокупности призвано помочь страждущему.

“Гал тяялгн” – особый обряд: жертвоприношение совершается только бараном. В огонь бросают кусочки жира и три вида костей брызгают водку, чтобы пламя вспыхнуло и посыпались искры. Важный момент: манипуляции производятся правой рукой, три раза. Все действо сопровождается большим молебном.

Обряд жертвоприношения огню сложный и не каждому под силу. И раньше в целом хотоне его могли совершать единицы. Со слов эту церемонию во всех нюансах совершить невозможно, понять его и прочувствовать можно только наблюдая за действиями знатока. Сегодня их поччти не осталось, нет очага в квартире, не каждый день покупается баран, но если очень надо совершить этот обряд, то сделайте его дома, взмолившись, три раза бросая в огонь кусочки бараньего жира. Совершать его надо правой рукой.

5 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд жертвоприношения, а также наш проектировщик выполнил стенгазету. (Пример проекта смотри Приложение 5.)

Один из важнейших калмыцких обрядов, доживший благополучно до наших дней, – это обряд приношения богам. Существует множество тонкостей, нюансов, правил и значений. В каждом доме в идеале для того существует специальная чаша

Традиционное приношение (дееж) делается ежедневно исключительно свежим утренним чаем. В другое время суток совершение обряда допускается только в особенных случаях: кто-то отправляется в дальнюю дорогу или в дом пришли важные гости. Дееж ни в коем случае не оставляют на ночь, обычно чай дают выпить самым младшим членам семьи. Особым почитанием у калмыков пользуется еда из овечьих внутренностей (дотур). Поэтому, прежде чем приступить к еде, делали приношение, состоящее из кусочков сердца, печени, почек, толстой и тонкой кишок. Потом дееж раздавали детям.

Кроме того, калмыки традиционно раз в год возят в хурул специальное приношения (масло, чай, сладости), чтобы помянуть своих предков. Одним словом, дееж – это не просто снедь, а возможность уважить богов-хранителей дома и семьи. Из принесенного гостями подарка – обычно это борцики, конфеты, печенье – обязательно немного откладывается для дееж.

А также когда хозяйка провожает гостей и собирает заветный подарок, небольшая часть (дееж) оставляется в доме. Это будет означать, что дом и семья никогда не останутся без покровительств богов, никогда не оскудеет и не опустеет чаша с едой. Кстати, обычаи ходить в гости и принимать их дома: у калмыков не принято посещать людей с пустыми руками, а также отправлять гостей налегке.

Еще один обычай, связанный с приношением, который должны обязательно знать молодые люди. С первого заработка нужно обязательно сделать приношение: обычно покупают конфеты, печенье для угощения старших, которые, в свою очередь, желают молодому человеку удачи и успехов в дальнейшей работе.

В торжественные, праздничные дни вообще не садятся за стол, прежде чем не отдадут дань традиции. Вот, например, свадебные приношения состоят из бутылки водки, конфет, печений, борциков – целвг (круглые лепешки). Затем съестное либо относят в хурул, либо раздают пожилым людям. Особое свадебное приношение – сваренная овечья голова: ее верхнюю часть приносят в дом невесты, а нижняя часть с языком остается в доме жениха.

Главные калмыцкие праздники Зул и Цаган Сар сопровождаются своими приношениями, обычно состоящими из чая и борциков, обязательно устанавливаемые перед бурханом (божницей). Примечательно, что калмыцкий чай выпивается в тот же день, а борцики съедаются не раньше чем через три дня и только членами семьи. “Цагановские” борцики отличаются от обычных особой формой: круглые лепешки, символизирующие Солнце, в виде овечьей головы, скрученные в виде вожжей, шарики (хорха борцг).

Праздничные приношения обязательно сопровождаются особыми благопожеланиями (йорялями). Их произносит самый уважаемый человек, старший в роду, глава семьи. В этом случае есть свои правила. Молодой мужчина вносит в комнату на подносе свежесваренное мясо становится лицом к гостям. Старший произносит традиционный йорял:

Да будем мы всегда делать приношения,

И еда будет свежая и горячая.

Пусть всегда мы будем сыты,

И пусть всегда мы будем радостны, довольны.

Да будут всегда счастье и мир на родной земле!

Этот йорял посвящен гостям, всем живущим на земле. Затем держащего поднос с мясом поворачивают, и произносится такой йорял:

Пусть дух горячей еды дойдет до тех,

Кто ушел в мир иной.

Пусть они порадуются вместе с нами.

Пусть они покоятся с миром, без обиды на нас,

А нам, их потомкам, пожелают счастья и долгих лет жизни!

Эти мудрые обычаи, дошедшие до нас сквозь глубину веков, помогали калмыцкому народу во все времена. Во многом благодаря тому, что наши старики свято чтили традиции, наш народ выжил в тяжелые, смутные годы, при этом сохранив свою самобытность и менталитет.

6 группа учащихся.

Учащиеся: Мы, приготовили обряд сбрызгивания, а также наш проектировщик выполнил объявление. (Пример проекта смотри Приложение 6).

Необычный обычай “Сбрызгивание” (Цацл цацлгн) существует у калмыков с незапамятных времен. Любое торжество, прием гостей или просто праздничное мероприятие не обходятся без этого интересного обряда. Например, открывая бутылку с вином, водкой, первые капли посвящаются огню (брызгают на огонь) или небесам (брызгают на потолок, некоторые предпочитают правый угол). Как уже неоднократно упоминалось, калмыки традиционно почитали огонь за божество, которое нужно обязательно умилостивить, хотя бы таким образом. Брызгая на огонь, нужно обязательно произнести:

Цог хяярхн” (Божественный огонь, будь милостив!). Капли, конечно жe, должны быть небольшими, иначе так и до пожара недалеко.

Поводов совершить обряд “Цацл цацлгн” у калмыков великое множество: обязательно по праздникам Зул и Цаган. Вообще, этот обычай нужно обязательно совершать хотя бы один раз в год, как и приношение “дееж”, молитвы.

Приезд дорогих гостей, конечно же, не обходится без угощения. За столом обязательно открывается бутылка горячительного. В этих случаях цацл цацлгн делается дважды. Хозяин дома, угощая гостей горячим свежесваренным чаем, первые капли посвящает огню. А затем, начав собственно застолье, разговоры, общение, открывают бутылку, привезенную гостем, и вновь первыми каплями угощают огонь. На свадьбах, открывая привезенную жениховой стороной еду, обязательно ставят дееж (приношение), а из бутылки первые капли брызгают в огонь.

Обряд “Цацал” совершает мужчина, причем делается это исключительно правой рукой. Женщине этот обряд делать не полагается. Если в доме нет хозяина, то цацл цацлгн вполне может произвести его сын или старший из родственников.

С недавних пор, когда калмыки стали праздновать свои дни рождения, на торжествах по этому поводу также можно совершать обряд “Цацал”. “Другими словами, поводов совершать этот обряд предостаточно, старики всегда говорили о том, что для того, чтобы делать “цацал”, нужно не терять голову. Ведь вино и водка – пища опасная. Недаром одна из популярных калмыцких поговорок гласит: “Водка портит все, кроме посуды”. Многим стоит призадуматься над смыслом этой народной мудрости и стараться держать себя в узде. Обряд “Цацл цацлгн” не прризывает к тому, чтобы, раз открыли бутылочку, ее надо обязательно допить. Этот обряд далеко не ежедневный, и совершать его нужно только по значительным событиям.

Например, посещение родной земли, совершение большого молебна Водным, предкам, дому, потомкам. Когда люди несут подношения: конфеты, печенье, масло, молоко, мясо, водку и т.д., в этом случае обязательно совершается цацл цацлгн – первые капли спиртного нужно посвятить богам. Делается это таким образом: первые капли брызгают вверх на восток, следующие капли – к домам, если они есть, или на то место, где они раньше стояли, земле. Остатки же с молитвами и благопожеланиями выпивают люди.

Предки калмыков совершали цацал и в тех случаях, когда возвращаюсь издалека: останавливались еще в степи, на границе родного хотона, открывали бутылку и приносили небольшое приношение в виде первых капель напитка. Человек, таким образом, благодарил богов, что вернулся на родную землю в полном здравии. Считалось, что предки, ушедшие в мир иной, угощаются вместе с ним и радуются благополучному возвращению своего дитя.

Есть и другие важные события, коих в жизни любого человека очень много: например, вырос сын и уходит служить в армию или уезжает на учебу и т.д. Тогда, по традиции, калмыки освящают дорогу, желают удачи. Свершают и обряд “Цацл цацлгн”, старшее поколение искренне верит, что нехитрая мудрость предков поможет молодым в дальнейшей жизни.

Провожая гостей в дорогу, также совершают “Цацал”, говоря при этом: “Пусть бог огня сбережет вас в благополучии”, чаще всего добавляют: “Пусть задуманное свершится, работа спорится, пусть радость не покидает вас, и не забывайте дорогу к этому дому!” После чего из бутылки всем наливают понемногу, запивают чаем и отправляются в путь дорогу.

Без “Цацала” не обходятся свадебные обряды. Выезжая за невестой, “отправляются в путь только после обряда “Цацл цацлгн”. Но в разных местах этот обряд совершается по-разному: кто-то брызгает на огонь, кто-то – вверх, кто-то – через плечо, кто-то – в правый угол. Трудно указать, какой способ из них самый верный. Наверное, допустимы все, ведь в таком виде обряд дошел из глубины веков, значит именно так поступали предки. Важный нюанс: “Цацал” совершается только водкой; Вином этот обряд не совершают.

Родственники по отцу, причем это касается только мужчин, между собой считаются одной крови, одного огня, одного очага. Девочки, женщины к этому кругу не относятся, ведь когда девица выйдет замуж, она будет принадлежать к другому роду, семье мужа. Но если у девушки нет отца и матери, то выдают замуж ее дядья, братья, т.е. родственники по отцу, так называемые люди одного “Цацал” (одного огня, очага). И привезенную сватами водку брызгают в доме дяди, брата и т.д. Это допустимо. Нельзя выдавать девушку замуж из дома родственников по матери, так как это люди не одного рода, а потому обряд “Цацал” у них производить нельзя. Так что, если сирота собиралась замуж, она должна была во что бы то ни стало найти хоть дальнего родственника по отцу, чтобы из его дома ее увез свадебный поезд.

Конечно, обряд “Цацл цацлгн” связан прежде всего с употреблением водки. Но это совершенно не означает, что он призывает к пьянству, что в корне неверно, кто именно так понимает этот народный обычай. Смысл обряда в том, что калмыки традиционно почитают землю, огонь, предков, небеса. Последние, в свою очередь, всегда хранили своих детей, особенно в самые трудные для них времена.

Учитель: Наш классный час посвящённый религиозным обрядам калмыцкого народа завершился. Я надеюсь, что сегодня, за эти круглым столом, вы узнали много интересного, познавательного и нового.

Склонив круглую голову

И преклонив колени,

Выбрав лучший из месяцев,

Выбрав лучший из дней,

Приношу в жертву белого барана

С желтой головой,

Прошу у огненной Окон-Тенгри

Счастья и благоденствия,

Пусть восторжествует благополучие

От желто-пестрых коров,

Похожих на львов и с саженными рогами,

Пусть будет счастье от красно-коричневых

Овец с шелковистой шерстью,

Прекрасным хвостом и брюшиной.

Пусть будет счастье от табуна лошадей

С растрепанными гривами и длинными хвостами.

Пусть будет счастье от холощеного верблюда

Все о религии и вере - "молитва цаган ааве" с подробным описанием и фотографиями.

No comment: Далай-лама стал почетным гражданином Рима

Будда и Цаган Аава. О памятнике ойратской письменности 17 века

Буддизм, пришедший на смену языческим верованиям, легко адаптировался в национальных условиях, и Цаган Аава был включен в буддийский пантеон божеств. Калмыки почитают Владыку местности как хранителя семейного благополучия, богатства, как защитника калмыцкой земли. Белый цвет- цвет чистоты, благородства, доброго, благожелательного начала. С именем Цаган Аавы связывают калмыки духовное возрождение и сохранение своих традиций.

Представляем вашему вниманию памятник ойратской письменности, имеющий не только большой научный интерес. Называется она так: «Сутра, способствующая очищению местности: земли и воды». Сутра, насчитывающая со дня создания несколько веков, ставит на свои места ложные представления, которые имеются в современном обществе калмыков. Сутра полностью отвергает праздные утверждения некоторых адептов, считающих, что в буддизме калмыки первое место должны отводить Цаган Ааве. Надо иметь в виду, что мирские боги, к которым относится и Цаган Аава, не являются объектом Прибежища. Это неоднократно подчеркивают буддийские монахи и Его Святейшество Далай-лама. Для буддистов Прибежищем являются Три Драгоценности – Будда, Учение Будды, Община и полностью просветленные существа. В священном тексте молитвы «Кангсо» говорится, что Цаган Аава способствует защите и укреплению религии, особенно учений ламы Зонкавы, к которому с особым почтением относятся калмыки. Для них Цаган Аава – истинный защитник, друг

Который всегда придет на помощь.

– Ойратская сутра Владыки Земли и всего пространства Белого Старца (Цаган Аав) получила особое распространение среди бурят и калмыков, – рассказывает Почетный доктор Монгольской академии астрологии Нина Кокшаева, – Эта старинная сутра представлена на 10 листах. На обороте каждой страницы также идет текст и начинается она со знака «бирга», обозначающего начало повествования. Относится примерно к 17 веку. В этом памятнике ойратской письменности повествуется о встрече Будды Шакьямуни с Белым Старцем.

Древнекалмыцкий памятник ойратской письменности подарил Нине Овшиновне доктор философских наук, заведующий отделом письменных памятников и буддологии КИГИ РАН Баазр Бичеев. Нина Кокшаева много лет проработала преподавателем кафедры калмыцкого языка и монголистики Калмыцкого государственного университета. Она и сделала краткий перевод священной сутры.

«Сутра, способствующая очищению местности: земли и воды»

«Однажды Будда Шакьямуни вместе со своими сподвижниками, учениками и странствующими монахами направлялся к горе Земэс (Плодовитой, фруктовой). Навстречу им вышел Старец почтенного возраста без бороды и волос, в белоснежном одеянии. В руке он держал посох, который украшала голова дракона. Именно таким был старец- Владыка людей.

Будда спросил его: «Чьим повелителем ты являешься? Почему ты живешь один в горах?».

Старец ответил: «Ваша Светлость, Будда Шакьямуни, я действительно пребываю в этих горах под названием Земэс и являюсь наверху – Защитником – хранителем небес, внизу – началом и защитником-хранителем матери-земли, всех живых существ и потому живу в горах. Я – владыка всего, что есть на небе, земле, горах и водах. Я гений-хранитель, покровитель двадцати четырех сторон пространства.

… Я олицетворяю справедливость и счастье всего живого, устраняю зло и несправедливость. Я – повелитель свирепых зверей и ядовитых змей, защитник людей и живых существ от яда, всего того, что вредит им. Я – Владыка всех, очищаю все от скверны.

… Я – хранитель храмов, где проходят богослужения и всего их окружения. Если я нахожусь в городах, то значит я – покровитель этой территории. Если я в безлюдной местности, значит, я – владыка этой земли, водоемов и посевов. Определяю зло и добродетель человека, жизненный ритм его, а также краткость жизни и долголетие. Я даю ему вечное счастье и благоденствие. Оцениваю добрые деяния человека, уважение и любовь детей к своим родителям, а также два раза 2 и 16 числа каждого месяца я отправляюсь на Землю и благословляю всех живых существ, дарую веру в Три Драгоценности (Будду, Дхарму и Сангху).

Вместе с гением-хранителем, властелином огня безошибочно веду учет и записываю когда-либо сотворенные человеком грехи и его деяния. Если кто-нибудь по жестокости убивает живые существа, не почитает своих родителей, не проявляет веру в Три Драгоценности, творит зло и грех – все эти действия учитываются. Именно в этот день подвижники Неба записывают их, и по истечении времени я спускаюсь на Землю в ту самую местность. В неблагоприятные дни недели вместе, а также с помощью Властелина Земли, воды, девяти планет, пяти свирепых драконов, кроме того, с гениями Земли, воды, предков и их внуков, хранителями пространства, городов и окрестностей, двадцати четырех сторон света осуждаю и наказываю всех живых существ, совершивших греховные деяния. Насылаю на них 100 различных болезней и разорение, наговоры, недуги, дурные сны и сновидения. Все это, как дождь, обильно проливаю на них.

Будда Шакьямуни, услышав сказанное Белым Старцем, благословил его добрые деяния и просил его продолжать свою благую деятельность во имя всех живых существ. Он также произнес: «Если кто-либо перепишет этот ном (молитву) или возьмет себе, покажет кому-либо или прочитает кому-нибудь, тот обретет бесчисленные заслуги в своей жизни. Если кто-либо болен и прочитает семь раз эту мантру, то он быстро и навсегда избавится от своих недугов».

Затем Будда Шакьямуни передал слова тарни – заклинания, мантру Белого Старца: «Шилў-тулу ом туг тулу тулу сіін садо хаа». Когда Будда произнес эту мантру, все окружение его, все живые существа с огромной радостью восприняли ее и, сложив руки, в молитве склонили свои головы. В сутре также написано: «Тот, кто имеет в душе веру в Три Драгоценности, любой, кто пожелает переписать, попросит прочесть или переписать это или кому-нибудь покажет, и если ном соответствует их душевному состоянию, то он будет пребывать в спокойствии, а в их семьях наступит полное благополучие, исчезнут болезни, будет очищение от разных скверн… Тот, кто верит в силу этой сутры, в Три Драгоценности, тот обретет бесчисленные заслуги, его не будут преследовать несчастья, он обретет покой и проживет без ненависти долго. А его домашний скот избавится от зуда и бескормицы….».

Сутра завершается словами Будды Шакьямуни: «Это страна Будд, священная Земля, где пребывают в блаженстве Окон Тенгри, асуры, кадари. Здесь всегда счастье, здесь легко преодолеваются любые препятствия, страна исполнена благоденствия».

Ойратская сутра, относящаяся примерно к концу 17 века, заканчивается словами: «Да воцарится на всей Земле полное благоденствие!».

Перевод сутры Нины КОКШАЕВОЙ

Связанные записи

• Центральный хурул Калмыкии.Программа мероприятий, посвященных Ур Сар (0)
• Центральный хурул Калмыкии приглашает на праздничные мероприятия в честь Дня рождения, просветления и ухода в паринирвану Будды Шакьямуни (0)
• Тысячи статуй Будды найдены в Китае (0)
• Священный месяц Урс сар в Калмыкии встретят 21 мая (0)
• Показ фильм «Жизнь Будды» в преддверии священного буддийского месяца Ур Сар (0)
• Поздравление Шаджин-ламы Калмыкии с праздником Поворота Колеса Учения (0)
• Первый поворот Колеса Учения Будды Шакьямуни в Калмыкии празднуют 20 июля (0)

Ответов: 3 на “Будда и Цаган Аава. О памятнике ойратской письменности 17 века”

1. Алена сказал:

Нина Овшиновна, скажите, пожалуйста, как прочесть правильно текст мантры Цаган Аавы («Шилў-тулу ом туг тулу тулу сіін садо хаа»)? В Вашем переводе Вы используете некоторые специальные символы, с которыми я, к сожалению, не знакома. Не могли бы Вы мне подсказать, как их прочесть? Я была бы Вам очень благодарна.

Алена Петровна Мухина

мне не совсем понятна мантра Белого старца, которую пишут на сайте: на каком языке?. Мне известна мантра \"Ом бхуми патизарасита сапари банза кама куна бузате а хум\" или из книги Еше Пагчок \"Буддизм: первый шаг\" Ом намо салу тома дока толо тон ом толо толо дийя сууха хахаха\". Что же верее?

Эта мантра на калмыцком языке.

Оставить ответ

Translator

демонстрация или передача данных здесь материалов каким бы то ни было способом без указания ссылки на источник.

При публикации материала с данного сайта в сети Интернет материал обязан иметь ссылку на источник в формате «hyperlink»

Интервью с Еше Лодоем Ринпоче в Калмыкии. “Дыхание Лотоса”, № 8, май 2003 г.

Вы работали в Библиотеке тибетских трудов и архивов в Дхарамсале. Чем она занимается и чем знаменита?

Библиотека делится на два департамента. Первый департамент – это департамент иностранных языков, где собираются или закупаются все книги, написанные на иностранных языках, большей части на английском языке, о буддийской философии и о тибетской культуре.

Второй департамент – это департамент тибетских трудов, где находятся собрание махаянской сутры "Кангьюр" и собрание комментариев "Тенгьюр", собрание многих сочинений тибетских учителей, а также много книг на тибетском языке по истории Тибета и сочинения на литературном тибетском языке. По этой причине сюда приезжают учиться много студентов из различных стран мира, т.к. студенты не могут сразу все узнать, читая книги, им нужно какое-то руководство, поэтому в библиотеке есть классы, где студенты могут изучать буддизм вместе с учителем. В библиотеке есть комнаты, где студенты могут за определенную плату жить и ходить на занятия. Обучение платное, т.е. студент может заплатить за обучение на месяц или на неделю и ходить в классы. Иногда бывает очень много студентов, по 2–3 класса, тогда присылают еще одного учителя. Есть класс по тибетскому языку. А также для тех, кто занимается научной работой или кто пишет диссертацию, выделяется помощник, т.е. учитель, который помогает им в их работе, например по тибетской истории, или по искусству, или по другому предмету. Библиотека известна тем, что ее могут посещать люди, которые интересуются буддизмом или научной работой и могут узнать то, что им необходимо, библиотека очень хорошо помогает им. Типография библиотеки печатает и распространяет труды на английском и тибетском языках.

У нас в Калмыкии много нездоровых людей, как можно им помочь?

Люди, которые немного не в себе, приходят к такому состоянию вследствие какого-то страха или страдания, какого-то несчастья. Иногда это происходит по причине вреда, приносимого демонами или духами. Я думаю, что с точки зрения психологии можно принести какую-то пользу. Некоторые люди бывают нездоровыми вследствие своей мнительности. Я думаю, что польза будет от того, если они уменьшат свою мнительность, свои страхи. Если такому человеку еще сильнее развивать свою мнительность, в дальнейшем она принесет еще больше вреда.

Что представляет собой Цаган аава и когда ожидать приход Будды Майтреи?

В принципе, Цаган аава – это правильное хорошее божество, оно есть в Тибете, его называют Ми Церинг (человек долгой жизни). Я видел тексты поклонения этому божеству и в Бурятии. Иногда читал их вместе с другими монахами, но это божество скорее всего мирское. Это хорошее божество, но когда мы идем в Прибежище, нам нельзя идти к нему, и когда мы медитируем на поле собрания заслуг, мы также не можем представлять его на поле собрания заслуг. Это не говорит о том, что это плохое божество, плохой защитник. Он мирское божество, хороший защитник, но точно также как в Нечунг, в Дордже Легпа мы не может идти в Прибежище и, медитируя на поле собрания заслуг, их нельзя представлять. Хотя Нечунг является личным защитником Его Святейшества Далай-ламы, и он спрашивает у него советы и просит ответить на какие-то вопросы, Его Святейшество не идет к Нечунгу за Прибежищем. Как абсолютное прибежище, которое поможет нам в достижении Просветления, в достижении состояния Будды на него мы полагаться не можем.

Цаган Ааве можно делать подношения, его можно умилостивлять, просить его избавить от болезни, продлении жизни и на удачу. Для процветания калмыцких монастырей, калмыцкого народа можно делать ему подношения, но идти в Прибежище к нему нам никак нельзя.

А Будда Майтрея. Пройдет очень много, много сотен лет, и даже тысячи лет до того момента как придет Будда Майтрея.

Можно ли изменить свою карму?

Да, можно, т.е. если мы накапливаем недобродетельную карму, мы получаем плохие плоды. Но если до того, как созреет этот плод, убрать его причину, тогда этот плод не появится, т.е. мы должны исправлять свою причину. Если мы захотим изменить, исправить плод который уже созрел, ничего из этого не выйдет. В принципе, можно исправить эту недобродетель с помощью раскаяния. У недобродетели нет достоинств, кроме одного – оно может быть очищено раскаянием. Точно также и со счастьем, добродетелью – они уничтожаются гневом. Когда появляется сильный гнев, он уничтожает добродетель, также добродетель уничтожается извращенными или неправильными воззрениями. Вот таким образом можно изменить карму.

Что Вы можете посоветовать нашим людям?

В течение нескольких дней я давал наставления людям, которые интересуются буддизмом. Предки калмыков сотни лет были буддистами, но сейчас молодые люди могут сами выбирать – становиться им буддистами или нет. Но наша обязанность интересоваться, изучать буддизм, т.к. наши предки в течение многих сотен лет были буддистами, ведь это наша культура. Сейчас во многих странах мира распространяется Учение Будды. Это поможет сохранить нашу культуру, остаться особенной нацией, не смешаться с другими. Я молюсь, чтобы весь калмыцкий народ в общем и каждый человек в отдельности, жили счастливо, и чтобы прогресс был в умах людей. Я молюсь за это.

Чтобы получать свежие новости и тексты учения на свой email. Подробности.

Тибетский буддизм в закладки!

Тибетский буддизм на Яндексе

Использование материалов с сайта разрешено для некоммерческой деятельности.

Для всех других случаев требуется письменное разрешение создателей сайта или указанного автора.

В Цаган Амане продолжается реставрация молитвенных барабанов «кюрде»

Более 20 лет назад после завершения строительства хурула в поселке Цаган Аман, центре Юстинского района, здесь были установлены 18 ”кюрде” (молитвенных барабанов), и за этот период их ни разу не реставрировали. Сейчас процесс их обновления идет при непосредственном участии священнослужителей Центрального хурула « Золотая обитель Будды Шакьямуни » и волонтеров.

И в этот раз он не остался в стороне: консультировал по всем вопросам, давал советы по реконструкции. Священнослужители главного хурула Калмыкии, верующие района жертвуют средства на процедуру обновления молитвенных барабанов. К слову, существенную спонсорскую помощь оказали уроженцы Юстинского района Олег Босхомджиев и Санчир Горяев. Финансово помогли и коллективы гимназии, местного управления Пенсионного фонда России, отделений Фонда социального страхования, казначейства, Сбербанка России, редакции местной газеты и другие.

К примеру, 35 тысяч рублей были использованы для распечатки молитвенных текстов в типографии, подготовку и их укладку. Сегодня эта часть работы завершена, молитвы для кюрде находятся в Центральном хуруле и в ближайшее время будут доставлены в Цаган Аман. На благотворительные средства также приобрели фанеру, краски. Из этих денег оплатили художественное оформление священных барабанов. Работа по подготовке внутренней части кюрде к укладке текстов завершается.

В воскресенье 20 марта в Казанском кафедральном соборе Элисты презентовали русско-калмыцкий молитвослов, подготовленный отделом религиозного образования и катехизации Элистинской епархии. Текст предваряется обращением архиепископа Элистинского и Калмыцкого Юстиниана .

Молитвослов состоит из двух частей: в первую вошли утренние и вечерние молитвы, во второй – имена христианских святых, переведенные по лексическому значению на калмыцкий язык, сообщает пресс-служба епархии.

Каждая молитва пронумерована и расположена на одной странице в русском и калмыцком варианте. Зеркальное расположение помогает легко ориентироваться в тексте, хорошо зная один из языков.

Имяслов включает мужские и женские имена. Список упорядочен по калмыцким именам в алфавитном порядке. Имена расположены в виде таблицы.

Каждому калмыцкому имени дается русский перевод, потом следует русифицированное написание, затем соответствующее имя православного святого и прямой перевод христианского имени с греческого, латинского или еврейского языков. Например: Нарн – солнце – Наран – Кирилл – солнце.

В качестве основного переводчика при создании Молитвослова выступила народная поэтесса Калмыкии Вера Шуграева . В редакционную группу входили священнослужители и сотрудники отдела религиозного образования.

В ходе презентации издания чтец Казанского кафедрального собора Михаил Бадмаев прочитал молитву Господню на калмыцком языке.

Приветствовавший выход книги владыка Юстиниан выразил надежду, что она будет востребована и принесет утешение верующим, желающим молиться на своем родном языке, а также будет способствовать укреплению межнационального и межрелигиозного мира в Калмыкии.

Изданный Молитвослов стал первой книгой перевода утренних и вечерних молитв на калмыцкий язык с 1917 года.