В ПОМОЩЬ ЗВОНАРЯМ

Методический материал для учебных целей

Составитель статьи: Крючков А. Е., звонарь храма Николая Чудотворца на Болвановке в Москве,
музыкант, артист Большого театра России

Колокола, без определённого богословско-литургического и научно-культурологического наполнения являют собой лишь звучащие бронзовые изваяния эстетико-прикладного характера – музейный экспонат. Ради их "оживления" необходим весь комплекс историковедческих, богослужебных, научно-теоретических и технических знаний, как комплекс и как основа существования и применения колоколов в литургической жизни церкви со своей историей, преемственностью, звучанием и развитием. Ведь колокол - довольно сложное культурологическое явление, существующее в двух мирах - видимом и невидимом. Этот высший, сакральный, незримый смысл обретается комплексом мер, сравнимых с возрастанием человека от пелен до вразумительного действа. Сложный и долгий процесс производства только начинает это путь, ибо колокола надо доставить до храма. Осознать их присутствие всем приходом, почувствовав их духовную символику. Поднять, грамотно развесить, при всём дополнительном комплексе работ, потом правильно соединить в единый соборный организм со сложной системой связей, потом, набравшись духа, приступить к осмыслению звука и техники его извлечения, потом понять весь сакральный смысл соединения со службой в храме и проникнуться этим священным духом. И лишь тогда колокола обретают тот священнодейственный символ, вершина которого лежит за гранью нашего чувственного восприятия - в невидимом. А люди, участвуя в звонах или слыша их со стороны, невольно, интуитивно, верою соотносясь с этим высшим смыслом, пытаются обрести себе земную радость и душевный лад уже здесь, на земле, в видимом, материальном предвосхищении Неба. Для звонаря, как для исполнителя и как для христианина необходимо присутствовать не только в конкретной звучащей точке на местности, находясь на колокольне, а попытаться продолжить всю эту цепочку соотносящихся смыслов из прошлого в настоящее. А из настоящего - к обретению знаний и ощущений, чтобы почувствовать всю полноту литургического действия и своё участие в нём частью Божественного Гласа, созывающего званных на «Вечерню Велию», образом которого и являются колокола.

ЧАСТЬ 1. ОСНОВЫ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ.

Церковной службой называется соединение по особому плану, в один состав молитв, разделов Священного писания, песнопений и священнодействий для выяснения какой-нибудь определённой духовной идеи или мысли. Найти руководящую мысль или идею каждой службы и установить связь с нею всех составных частей – есть одна из задач изучения православных церковных богослужений. Каждый день является днём недели, и в то же время днём года, поэтому на каждый день приходится три рода воспоминаний: 1) воспоминания «дневные» или часовые, соединённые с известным часом дня; 2) воспоминания «недельные» или седмичные, соединённые с отдельными днями недели; 3) воспоминания «годовые» или числовые, соединённые с определёнными числами года.

Благодаря такому троякому роду священных воспоминаний, приходящихся на каждый день, все церковные богослужения делятся на три круга: СУТОЧНЫЙ, НЕДЕЛЬНЫЙ, и ГОДОВОЙ. Основным же «кругом» является суточный, повседневный, а два других – дополнительными.

СУТОЧНЫМ КРУГОМ БОГОСЛУЖЕНИЙ называются те богослужения, которые совершаются Святой Православной Церковью на протяжении суток. Названия повседневных служб указывает на то, в какой именно час дня надлежит совершать каждую из них.

Например: ВЕЧЕРНЯ указывает на вечерний час. ПОВЕЧЕРИЕ – на час, следующий за «вечерею» (то есть за вечернею трапезою). ПОЛУНОЩНИЦА – на полночь. УТРЕНЯ – на утренний час. ОБЕДНЯ – на обеденный, то есть полуденный. ПЕРВЫЙ ЧАС – по-нашему значит 7-й час утра. ТРЕТИЙ ЧАС – наш 9-й час утра. ШЕСТОЙ ЧАС – наш 12-й час. ДЕВЯТЫЙ ЧАС – наш третий час после полудня.

Традиция несоответствия в счёте (разница около 6 часов) объясняется тем, что счёт принят восточный, а на Востоке заход и восход солнца, по сравнению с нашими странами, разнится на 6 часов. Значит, 1-й час Востока соответствует нашему 7-му часу. И так далее.

ВЕЧЕРНЯ. Совершается в конце дня, вечером, потому предстоит первою среди повседневных служб. По представлению церкви день начинается с вечера, так как первому дню мира и началу существования человека предшествовала тьма, вечер и сумерки. Этой службой мы благодарим Бога за проходящий день.

ПОВЕЧЕРИЕ. Эта служба состоит из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов, и чтобы Он дал нам, на сон грядущим, покой тела и души и сохранил нас от козней дьявола во время сна. Сон так же напоминает о смерти. Поэтому в православном богослужении на повечерии напоминается молящимся о пробуждении от вечного сна, то есть о Воскресении.

ПОЛУНОЩНИЦА. Эта служба предназначена для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. «Полунощный» час памятен ещё и потому, что «к полунощному часу» в притче о десяти девах Господь приурочил Своё Второе пришествие. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда.

УТРЕНЯ. Эта служба совершается утром, перед восходом солнца. Утренний час, приносящий с собою свет, бодрость и жизнь, всегда возбуждает благодарственное чувство к Богу, дающему жизнь. Этой службой мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день. В православном богослужении за Утреней прославляется пришествие в Мир Спасителя, принесшего с Собой новую жизнь.

ПЕРВЫЙ ЧАС , соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвою уже наступивший день. На первом часу вспоминается суд над Иисусом Христом у первосвященников, состоявшийся около этого времени.

ТРЕТИЙ ЧАС соответствует нашему девятому часу утра. На нём вспоминается сошествие Святого Духа на апостолов, совершившееся приблизительно в это время.

ШЕСТОЙ ЧАС соответствует нашему двенадцатому часу дня. На нём вспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа, случившееся с 12-го по 2-й час дня.

ДЕВЯТЫЙ ЧАС соответствует нашему третьему часу после полудня. На нём вспоминается крестная смерть Господа нашего Иисуса Христа, произошедшая около 3-х часов после полудня.

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ или Обедня есть самое главное богослужение. На нём вспоминается вся земная жизнь Спасителя и совершается Таинство Причащения , установленное Самим Спасителем на Тайной вечери. Литургия служится всегда утром, перед обедом.

Все эти службы в древности в монастырях и у отшельников совершались отдельно, в положенное для каждой из них время. Но потом, для удобства верующих, они были соединены в три богослужения: ВЕЧЕРНЕЕ, УТРЕННЕЕ и ДНЕВНОЕ.

Каждая из вышеуказанных ежедневных служб должна была бы отправляться отдельно, как это и делается во многих православных монастырях, но из-за условий мирской жизни в настоящее время совершение всех богослужений, за редким исключением, переносится на вечерние и утренние часы. Каждая из суточных служб имеет свой порядок соединения с седмичными и годичными службами, в зависимости от вспоминаемых, событий. Следуя обычаю Ветхозаветной церкви, церковь Новозаветная начинает круг суточных церковных служб с вечера.

Чтение дома дневных часов (днём), а также повечерия (перед сном) и полунощницы (по восстании ото сна) было обычной практикой в Византии и на Руси. В наши дни такая практика встречается редко – в повседневной жизни благочестивых христиан место повечерия и полунощницы заняли молитвенные правила: на сон грядущим и утреннее. Однако по своему происхождению эти правила являются не чем иным, как сокращёнными повечерием и полунощницей с дополнительными молитвами.

ВЕЛИКОЕ ПОВЕЧЕРИЕ. В настоящее время в Православной церкви богослужебный Устав знает два вида повечерия – великое и малое. Великое повечерие совершается в наши дни только во время Великого поста, а также в составе Всенощного бдения праздников Рождества Христова, Богоявления Господня и Благовещения Пресвятой Богородицы.

МАЛОЕ ПОВЕЧЕРИЕ. Его Устав предписывает совершать ежедневно, кроме дней пения Великого повечерия и Светлой седмицы. Он представляет собой сокращение Великого. По сути – это третья часть Великого повечерия, к которой прибавлены 50-й псалом (в начале) и Символ веры (после вседневного славословия). В современной русской церкви, ввиду повсеместной практики непосредственного служения утрени сразу после вечерни, малое повечерие вышло из богослужебного обихода как в приходах, так и в большинстве монастырей.

ПОЛУНОЩНИЦА – одно из ежедневных богослужений. В первые века христианства совершалась ночью, так как в ночное время было тогда наиболее безопасным для богослужений. Позже она была включена в состав утрени . Она не совершается, если служится Всенощное бдение, а также в некоторых других случаях по Уставу.

В современной приходской жизни церкви суточный круг ещё более уплотнился и сократился. Накануне воскресных дней и праздников совершается:

Вечерняя служба - ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ , в которой совмещаются: Вечерня, Утреня и Первый час.

Утренняя служба – ЛИТУРГИЯ . А перед ней совершаются: 3-й час, 6-й час.

НЕДЕЛЬНЫЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ.

Св. Церковь постепенно придала молитвенное воспоминание не только каждому часу дня, но и каждому дню недели. Так, с самого начала существования Церкви Христовой, «первый день недели» был посвящён воспоминанию о Воскресении Иисуса Христа, и сделался торжественным и радостным днём – праздником.

В понедельник (первый день после воскресения) прославляются бесплотные силы – Ангелы , созданные прежде человека и ближайшее Божие окружение.

Во вторник прославляется святой Иоанн Креститель , как великий пророк и праведник.

В среду вспоминается предательство Господа иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный).

В четверг прославляются св. Апостолы и св. Николай Чудотворец .

В пятницу вспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь Креста Господня (день постный).

В субботу отдаётся память Ветхозаветной субботе покоя и ожидания Спасителя. Прославляются Божия Матерь , которая ублажается ежедневно, и праотцы, пророки, апостолы, мученики, преподобные, праведники и все святые , достигшие упокоения в Господе. Так же поминаются все усопшие в истинной вере и надежде на воскресение и жизнь вечную.

ГОДОВОЙ КРУГ БОГОСЛУЖЕНИЙ

По мере распространения Христовой веры увеличивалось число Святых: мучеников, угодников. Величие их подвигов давало неисчерпаемый источник благочестивым христианским песнотворцам и художникам для составления в память их различных молитв и гимнов, а также художественных изображений – икон.

Св. Церковь включила эти появляющиеся духовные произведения в состав церковного богослужения, приурочив их чтение и пение ко дням памяти обозначаемых в них святых . Обширен и разнообразен круг этих молитв и песнопений. Он развёртывается на целый год, и на каждый день приходится не один, а несколько прославляемых святых.

Проявление Милости Божией к известному народу, местности или городу, например, избавление от наводнения, землетрясения, от нападения врагов и.т.д. давали неизгладимый повод молитвенно ознаменовать эти происшествия.

Таким образом, каждый день в году посвящается памяти тех или иных святых, важным событиям, а также и особым священным событиям – праздникам и постам.

Из всех праздников в году самым большим является праздник Светлого Христова Воскресения – ПАСХА . Это есть праздников праздник и торжество из торжеств. Пасха бывает не раньше 4-го апреля и не позже 8-го мая, в первый воскресный день после весеннего полнолуния.

В году присутствует 12 Великих праздников , установленных в честь Господа нашего Иисуса Христа и Божией Матери. Эти праздники называют – двунадесятыми .

Есть праздники в честь великих святых и в честь бесплотных Сил Небесных – Ангелов .

Все праздники в году по своему содержанию делятся на: Господские, Богородичные и праздники святых .

По времени празднования праздники делятся на: неподвижные , которые бывают каждый год в одни и те же числа месяца и на подвижные , которые хотя и бывают в одни и те же дни недели, но приходятся на разные числа месяца в соответствии со временем празднования Пасхи.

По торжественности церковной службы праздники делятся на: великие, средние и малые. Великие праздники всегда имеют в своём составе Всенощное бдение. Средние праздники – не всегда.

Богослужебный церковный год начинается 1-го сентября старого стиля, а весь годовой круг богослужений строится применительно к празднику Пасхи.

Благодаря знанию о трояком роде священных воспоминаний, приходящихся на каждый день, молящийся может объяснить себе и следующее наблюдение:

1 . Если в течение нескольких недель, не менее двух, посещать каждую церковную службу и внимательно следить за содержанием молитв, то можно подметить, что некоторые, например «Отче наш» или молитва ко Пресвятой Богородице и ектинии – читаются за каждой службой. Другие же молитвы, и их большинство, слышатся только за одной службой, а за другой их не произносят.

Следовательно, одни молитвы употребляются непременно за каждой службой и не изменяются, а другие изменяются и чередуются между собой .

Изменение и чередование церковных молитв происходит в таком порядке: некоторые молитвы, исполненные за одной службой, не исполняются за другой. Например: молитва «Господи воззвах…» исполняется только на Вечерне. Молитвы «Единородный сыне…» или «Видехом свет истинный…» поются только на Литургии. Затем этих молитв не повторяют до следующего дня, где мы слышим их за той же службой, за которой слышали вчера. Следовательно, эти молитвы, хотя и повторяются каждый день, но всегда приурочены к определённой службе.

2 . Есть молитвы, которые повторяются каждую неделю в определённый день. Например: «Воскресение Христово видевше…» мы слышим только под воскресение на Всенощной. Молитву «Небесных воинств Архистратизи…» - только по понедельникам. Следовательно: «очередь» этих молитв наступает через недельный срок.

3 . Наконец, есть ещё третий ряд молитв, которые исполняются только в известные числа года. Например: «Рождество Твоё, Христе Боже наш…» слышится 7-го января, а «Рождество Твоё, Богородице Дево…» - 21-го сентября.

Если сравнить троякого рода изменения и чередования между собой церковных молитв, то окажется: каждый день повторяются молитвы, относящиеся к священным воспоминаниям ежедневным и «часовым». Через неделю – к «седмичным». Через год – «годовым».

Так как все наши молитвы чередуются между собой и повторяются (кружатся), одни – с быстротою дня. Другие – седмицы. Третьи – года. Поэтому таким молитвам присвоено в церковных книгах наименование богослужения «круга повседневного», «круга седмичного», «круга годового». Каждый день в церкви слышатся молитвы всех трёх «кругов», а не одного какого-нибудь. Однако основным «кругом» является «круг повседневный», а два других – дополнительными.

СОСТАВ ЦЕРКОВНЫХ СЛУЖБ.

Чередующиеся и меняющиеся между собой молитвословия кругов повседневного, седмичного и годового носят название «изменяющихся» молитвословий. Встречающиеся молитвословия ЗА КАЖДОЙ службой называются «неизменяющимися». Каждая церковная служба состоит из соединения изменяющихся и неизменяющихся молитв.

НЕИЗМЕНЯЮЩИЕСЯ МОЛИТВЫ, которые читаются и поются за каждой службой: 1 – начинательные молитвы, которыми начинаются все службы и которые, поэтому, в богослужебной практике называются «Обычным началом». 2 – Ектении. 3 – Возгласы. 4 – Отпусты и отпуски.

ИЗМЕНЯЮЩИЕСЯ МОЛИТВЫ. Как уже говорилось, в Церкви читаются и поются избранные места из Священного Писания и молитвы, написанные благочестивыми христианскими писателями. И те и другие вводятся в состав церковных служб, чтобы изобразить и прославить священное событие трёх кругов богослужения: дневного, недельного и годового. Чтения и пения из священных книг носят название по той книге, из которой они заимствованы. Например: псалмы из книги Псалтирь. Пророчества – из книг пророков. Евангелие – из Евангелия. Изменяющиеся молитвы находятся в церковно-богослужебных книгах и носят различные названия.

Главнейшие из них следующие:

1) Тропарь – песнь, кратко изображающая жизнь Святого или историю праздника.

2) Кондак («контос» - краткий. греч.) – краткая песнь, изображающая какую-нибудь отдельную черту празднуемого события или Святого.

3) Величание – песнь, содержащая прославление Святого или праздника. Величание поётся во время Всенощного бдения перед праздничною иконой, сперва священнослужителями среди храма, а потом неоднократно повторяется певчими.

4) Стихира (многостишие. греч.) – песнопение, состоящие из многих стихов, написанных одним размером стихосложения, имеющих большей частью перед собой стихи Священного Писания.

5) Догматик – особая стихира, в которой содержится учение (догмат) о воплощении Иисуса Христа от Божией Матери.

6) Акафист – «Неседален». Молебное, особенно хвалебное пение в честь Господа, Божией Матери или Святого.

7) Антифоны – попеременное пение, противогласие. Молитвы, которые положено петь попеременно на двух клиросах.

8) Прокимен – «наперед лежащих». Стих, который предшествует чтению Апостола, Евангелия и паремий.

9) Причастен – стих, который поётся во время причащения священнослужителей.

10) Канон – это ряд священных песнопений в честь Святого или праздника, которые читаются или поются на Всенощном бдении в то время, когда молящиеся целуют (прикладываются) Св. Евангелие или икону праздника.

БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ.

Необходимые для богослужения книги разделяются на:

1 – Священно-богослужебные: Производится чтение из Св. Писания – Евангелие, Апостол, книги Пророков, Псалтирь.

2 – Церковно-богослужебные: В них находятся изменяющиеся молитвословия дневного, седмичного и годового кругов. Из них:

А) – «Часослов» . В ней находятся молитвословия дневного круга. Порядок и текст – полунощницы, утрени, вечерни и др.

Б) 1 - «Октоих» или Осьмогласник. В нём находятся молитвословия седмичного круга содержания. Он разделён на 8 частей, соответственно восьми церковным напевам, и употребляется во все сроки, кроме Великого поста, заканчивая праздником Троицы. Молитвы и песнопения располагаются по дням.

Б) 2 – «Триодь» . Бывает двух видов: «Постная» и «Цветная». Употребляется в течение Великого поста и до праздника Троицы включительно.

В) – «Минеи» или Месячник. В нём содержатся молитвословия годичного круга. Они разделены на 12 частей по числу месяцев. Все находящиеся в Минее молитвы и песнопения в честь Святых располагаются по числам.

Деление Суточного Времени

ЧАСТЬ 2. БОГОСЛУЖЕБНЫЕ ЗВОНЫ

ДЕЛЕНИЕ КОЛОКОЛОВ ПО ГРУППАМ

Русская традиция богослужебных звонов подразумевает внутреннее деление общего количества колоколов по группам:

1. – Благовестники – самые большие и низко звучащие колокола. Их бывает от 1 до 4-5.

2. – Подзвонные колокола – средние. Они составляют разнообразие звона, выражая его основные попевки и ритмы. Подзвонных может быть от 2-3 до почти двух десятков.

3. – Зазвонные колокола – самые маленькие. Они окрашивают звон особой тонкой ритмической и интонационной своеобразностью.

ВИДЫ БОГОСЛУЖЕБНЫХ ЗВОНОВ

1. БЛАГОВЕСТ – звон, возвещающий о начале богослужения. Он представляет собой равномерные, не быстрые удары в большой, или в один из больших колоколов. Благовест не только оповещает о времени начала службы, но и подготавливает христиан к ней. Он – уже есть служба. Если благовестников несколько, то звон совершается по чину праздника в соответствующий колокол: в Великие праздники – в большой или праздничный. В воскресные дни – в воскресный (полиелейный). В будни – в будничный. Во время поста – в постный. В соответствии со статусом, уменьшается и размер колокола.

2. ТРЕЗВОН. Несколько или все одновременно звонящие колокола, с соответствующей данному звону ритмикой, динамикой и темпом. Звон может совершаться в один приём, в два или в три, в зависимости от богослужебного суточного круга, в котором содержится ТРИ основных службы: ВЕЧЕРНЯ, УТРЕНЯ и ЛИТУРГИЯ.

Перед Вечерней совершается трезвон в один приём. Перед Утреней, поскольку это вторая служба, трезвон в два приёма. Перед Литургией – в три приёма.

3. ПЕРЕЗВОН. Поочерёдные последовательные удары (от одного до семи в каждый колокол) от большого колокола к самому малому. В богослужебной практике он совершается чтобы подчеркнуть важность предстоящей службы или действа:

1) - На праздник Крещения (Богоявления) этот звон совершается при чине водоосвящения, он символизирует собою сошествие Благодати Божьей на освящаемую воду.

2) - При выносе Плащаницы в чинопоследовании Великой Пятницы Великого поста, он знаменует собой истощение сил распинаемого на кресте Спасителя.

3) – На Утрени Великой Субботы при погребении плащаницы совершается перезвон.

Три раза в году, на праздники, связанные с Крестом Господним:

4) – в Великий пост, в неделю Крестопоклонную.

5) – на праздник Воздвижение Креста Господня.

6) - в день Происхождения Честных Древ – вынос Креста на середину храма также сопровождается перезвоном.

7) – При выносе плащаницы на Всенощном бдении праздника Успения Пресвятой Богородицы (накануне вечером).

8) – На праздник Успения Богородицы. На вечерней службе в день праздника, при погребении плащаницы Богородицы совершается перзвон.

4. ПЕРЕБОР. Звон по одному удару в каждый колокол от малого к большому. Перебор – это погребальный звон. Он имеет некоторые разновидности:

1) - при погребении священства, перед перебором ударяют в самый большой колокол 12 раз. Перебор символизирует человеческую жизнь в её развитии и взрослении, поэтому удары следуют от малого к большому колоколу.

2) - При погребении мирян, вначале совершается перебор от малого к большому колоколу. В конце каждого «круга» перебора ударяют одновременно во все колокола, символизируя этим прерывание земной жизни человека.

ВОСКРЕСНЫЕ КОЛОКОЛЬНЫЕ ЗВОНЫ.

Так как суточный круг богослужений или, иначе говоря, церковный день начинается с вечерни, то и звоны, соответственно, начинаются накануне празднуемого дня. Звоны в воскресные дни являются самыми распространёнными и частыми в повседневной практике, в отличие от будничных. Они являются образцом и для многих праздников, поэтому их структура является необходимым образцом для основных литургических знаний звонаря. Звоны к воскресной всенощной . Перед воскресным днем, в субботу вечером, звонарь, получив благословение у предстоятеля, совершает благовест и трезвон перед началом Всенощного бдения. Совершается благовест в воскресный колокол. Вначале производят два удара в колокол до полного затухания звука после каждого удара, затем начинают равномерные удары. В конце благовеста трезвон в один прием.

Следующий звон на всенощной именуется двузвоном . Это трезвон в два приема, иначе говоря, два трезвона через небольшой промежуток времени, и означает начало Утрени. Звон в это время символически отмечает начало Утрени, как начало нового времени в жизни человечества - утро жизни вечной. При совершении двузвона необходимо помнить, что в храме во время чтения шестопсалмия должна быть благоговейная тишина, поэтому звон нужно закончить до начала чтения псалмов, а точнее до возгласа священника в начале Утрени.

Звон к Евангелию это трезвон в один прием , совершаемый во время пения степенных антифонов, в момент выноса из алтаря Евангелия. Звон происходит во время особой вставной в проведение Утрени полиелейной службы, которая начинается пением – «Хвалите имя Господне…» и должен быть прекращён до чтения Евангелия. Поскольку Евангелие символизирует самого Господа, то и трезвон в этом месте - приветствие сошедшему к нам в виде учения Сына Божия.

Звон на "Честнейшую" именуется так потому, что совершается на 9-й песни канона, перед началом которой дьякон восклицает: «Богородицу и Матерь Света в песне возвеличим!». Затем уже поется песнопение "Величит душа моя Господа", в припеве которого поют: "Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим...". Это 9 ударов в большой колокол . Цифра 9 не случайна, она обозначает 9 ангельских чинов, с которыми сравнивается в этом песнопении Матерь Божия.

В конце воскресной Всенощной звонов не положено. Во всяком случае, указаний в "Типиконе" на этот счет нет, однако во многих храмах настоятели благословляют звонарей совершать трезвон.

К воскресной Литургии благовестят точно так же, как и перед Всенощной, с тем отличием, что трезвон в конце благовеста совершают в три приёма. Если есть ранняя Литургия, то к ней благовест совершают в средний колокол, реже и тише. В конце же благовеста трезвона нет.

Звон на Евхаристический канон (после Символа Веры) содержит 12 ударов в праздничный колокол, т.е. по числу Апостолов, присутствующих на Тайной Вечери Господней. Он производится после произнесения священником евхаристических молитв, и помогает верующим обратить свои сердца к Богу. «Горе имеем сердца!» - возглашает священник. «Имамы ко Господу» - отвечает хор и предстоящие. «Благодарим Господа!» - возглашает священник. С этого момента начинаются удары в большой колокол, со слов хора: «Достойно и праведно есть». Здесь желательно равномерно распределить удары во время пения и закончить звон к концу прочтения евхаристических молитв, к возгласу: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней…».

По окончании Воскресной Литургии производится завершающий трезвон .

ЗВОНЫ БОЛЬШИХ (ДВУНАДЕСЯТЫХ И ВЕЛИКИХ) ПРАЗДНИКОВ

Праздники христианские – это определённые дни церковного календаря, отмечаемые богослужениями, носящими индивидуальный литургический характер. Это зафиксировано в названиях праздников, датах и порядке их совершения, а также в содержании текстов, исполняемых во время богослужения. Их цель и смысл - воспоминание, прославление и богословское истолкование ключевых этапов истории Спасения, которая воплощена, главным образом, в событиях земной жизни Иисуса Христа (Спасителя), и девы Марии – реальной участницы этого богочеловеческого процесса. Отсюда – исключительно важное место в календаре посвящённым Им событиям.

Праздники распределены внутри двух накладывающихся друг на друга годовых циклов – НЕПОДВИЖНОГО - (минейского) и ПОДВИЖНОГО - (триодного или пасхально-пятидесятничного). Торжества и памятные события первого цикла строго фиксированы только по числам месяца. Праздники второго фиксированы только по дням недели, будучи жёстко соотнесены с ПАСХОЙ, являющейся точкой отсчёта для всего подвижного годового цикла. Дата Пасхи перемещается в пределах 35 дней: от 4 апреля – до 8 мая.

Все праздники имеют определённый статус или классификацию:

ПАСХА – как «праздников праздник», имеет наивысший статус и пребывает вне данной классификации. Важнейшие праздники современного православного календаря именуются «Двунадесятыми» .

Двунадесятые неподвижные праздники

Двунадесятые переходящие праздники

1. Вход Господень в Иерусалим -- за неделю до ПАСХИ.

2. Вознесение Господне -- на 40-й день после ПАСХИ.

3. День Святой Троицы. Пятидесятница -- на 50 день после ПАСХИ.

Вторую ступеньку в праздничной иерархической лестнице занимают праздники, именующиеся в литургическом языке «великими».

Великие недвунадесятые праздники:

Есть праздники, которые формально по статусу не являются великими, но празднуются очень торжественно: дни памяти Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Николая Чудотворца. Это особо, всенародно почитаемые святые. В эти дни совершаются богослужения по чину Великих праздников. Звоны в эти дни совершаются также с участием всех колоколов.

Кроме того у всех храмов существуют свои знаменательные даты, в дни которых совершаются службы по чину Великих праздников: дни престольных праздников, почитаемых образов, памятных событий, дни посещения прихода правящим архиереем.

В дни Великих праздников богослужения в основном похожи на воскресную службу, и рассматривать звоны в этом случае нужно с точки зрения характера: продолжительности и торжественности трезвона и участия самого большого колокола.

Звоны в конце Всенощного бдения и после Литургии в праздники предписаны и необходимы.

ЗВОНЫ НА ПРАЗДНИК РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

Звоны на праздники Рождества Христова и Богоявления (Крещения) часто представляют собой значительные сложности в понимании, особенно для начинающих звонарей. Поэтому необходимо, прежде всего, знать структуру праздников, порядок проведения служб, и их изменений, в связи с переносом Царских часов, в зависимости от дней недели.

утром 6-го января , приходящееся на будничный день , в храме совершаются Царские часы, Изобразительны, Великая вечерня , на которой служится Литургия Василия Великого .

Царские часы . Трижды в год установлены особенные чинопоследования часов, которые в богослужебных книгах называются великими, а в народе - царскими. Народное название произошло от древней традиции Византии: на этих часах в кафедральном соборе был обязан присутствовать сам Император. Россия восприняла традиции церковных служб от Византии, и наши благоверные государи неукоснительно следовали этому правилу. Царские часы совершаются накануне праздников Рождества и Крещения, в так называемые сочельники (6 и 18 января), и посвящаются этим священным событиям, а также в Великую Пятницу - ради Страстей Господних. Царские часы читаются подряд – с первого по девятый. На каждом часе, помимо псалмов, читается паремия - отрывок из Ветхого Завета, содержащий пророчество о воспоминаемом дне, текст из Апостола и Евангелия. Кроме того, поются особые тропари.

Изобразительны . Их совершение приходится на те дни, когда литургии нет (как в некоторые будние дни Великого поста и др.) или когда она служится после вечерни, т. е. в дни особого поста. Название Изобразительные дано потому, что эта служба является некоторым изображением, т.е. подобием Литургии.

К Царским часам совершается 1) – благовест . После часов производится 2) - трезвон 3) - 12-ю ударами длиннее почти в два раза во время Евхаристического канона. После окончания Литургии полагается 4) - трезвон .

Под сам праздник, вечером 6-го января служится особое Всенощное бдение. Перед его началом - 1) - благовест и трезвон . Бдение состоит из Великого повечерия (так как Вечерня отслужена утром), с праздничной Литиёй и Утрени с Полиелеем. На Полиелее – 2) - трезвон к Евангелию . 3) - Трезвон на окончание Всенощной и к Литургии. Праздничная Литургия начинается в полночь на 7-е января . Часы перед ней не читаются. На ней служится Литургия Иоанна Златоуста с меньшими интервалами между 4) - 12-ю ударами на Евхаристическом каноне. После Литургии, ночью – 5) - трезвон .

2 вариант . В предшествие праздника, когда 6 и 7 января выпадают на выходные дни , Царские часы переносятся на утро пятницы . Это происходит потому, что они связаны со строгим постом, а суббота и воскресенье постными по своей сути в богослужебном смысле не являются. При этом Литургия в пятницу не совершается. Перед Царскими часами – 1) - благовест . После Царских часов служатся Изобразительные . Перед Изобразительными - 2) - трезвон

В Сочельник, 6-го января утром служится Литургия Иоанна Златоуста. Перед Литургией 1) - благовест и трезвон . На Евхаристический канон (короткий вар.) 2) - 12 ударов в большой колокол. После Литургии 3) - трезвон на окончание и перед Великой вечерней (не длинный). После Вечерни 4) - трезвон на окончание .

Под сам праздник, вечером 6 января служится Всенощное бдение (может быть в 17 или в 22 часа). К его началу производится 1) - благовест и трезвон . На Утрени, на Полиелейной службе, к чтению Евангелия производится 2) - трезвон . После окончания Всенощного бдения и перед Литургией Василия Великого производится 3) - трезвон .

7-го января, уже в 00 часов начинается праздничная Литургия Василия Великого . Перед ней часы не читаются. Евхаристический канон долгий 4) - 12 ударов . После окончания праздничной Литургии – праздничный 5) - трезвон «во вся» .

ЗВОНЫ НА ПРАЗДНИК БОГОЯВЛЕНИЯ (КРЕЩЕНИЯ)

Порядок служб на праздник Богоявления являет собой похожий состав звонов, что и на празднике Рождества Христова, ибо варианты с переносом Царских часов тоже имеют место в зависимости от дней недели. В преддверии праздника, в Крещенский сочельник совершается великое освящение воды, поэтому в состав звонов включается перезвон.

1 вариант . В предшествие праздника (сочельник), утром 18-го января , приходящееся на будничный день , в храме совершаются Царские часы, Великая вечерня, и Литургия Василия Великого .

К Царским часам совершается 1) - благовест . После Царских часов - 2) - трезвон перед Великой Вечерней и Литургией. Литургия Василия Великого отличается тем, что промежутки между 3) - 12-ю ударами длиннее почти в два раза во время Евхаристического канона. После окончания Литургии, по прочтении Заамвонной молитвы, во время шествия клира во главе со священником к месту освящения воды, совершается 4) – перезвон . Продолжительность перезвона – до времени погружения священником креста в освящаемую воду. А во время погружения совершается 5) – короткий трезвон .

Под сам праздник (вечером 18-го января ) служится Всенощное бдение . Перед его началом - 1)-благовест и трезвон . Бдение состоит из Великого повечерия (так как вечерня отслужена утром) и Утрени с Полиелеем. На Полиелее – 2)-трезвон к Евангелию . В конце - 3) - Трезвон на окончание Всенощной.

В день праздника 19 января утром совершается Литургия Иоанна Златоуста . Звоны на ней происходят в обычном порядке: на часах 1) – благовест и трезвон к началу Литургии. Далее 2) – 12 ударов на Евхаристический канон (интервалы короче).

В конце Литургии, после прочтения священником Заамвонной молитвы происходит освящение воды. Состав звонов здесь повторяет порядок при первом освящении: 3) – перезвон до погружения креста, и 4) – трезвон во время погружения.

2 вариант . В предшествие праздника, когда 17 и 18 января выпадают на выходные дни , Царские часы переносятся на утро предыдущего дня. Это происходит потому, что они связаны со строгим постом , а суббота и воскресенье постными по своей сути в богослужебном смысле не являются. При этом Литургия при переносе не совершается. Перед Царскими часами – 1)-благовест . По их окончанию – 2) - трезвон . Далее служатся Изобразительные. По их окончанию трезвона нет.

В Сочельник, 18 января утром служится Литургия Иоанна Златоуста и Великая Вечерня . Перед началом Литургии, на часах совершается 1) – благовест и трезвон . Во время Евхаристического канона 2) - 12 ударов в большой колокол (короткие интервалы). После окончания Литургии и перед Великой Вечерней 3) – трезвон . В данном варианте с переносом Царских часов меняется порядок служения чина освящения воды. Он происходит на Великой Вечерни , после просительной Ектении, в том месте, где в иные праздничные дни служится Лития. В этом месте службы, во время шествия клира, во главе со священником к месту освящения воды, совершается 4) – перезвон до момента погружения в воду креста. С момента погружения креста – 5) – короткий трезвон . В самом конце службы, когда верующие начинают разбирать святую воду, совершается заключительный 6) - праздничный трезвон «во вся» .

18 января вечером служится Всенощное бдение . Порядок звонов на нём как установлено: 1) – благовест и трезвон к началу службы. 2) – трезвон на Полиелейной службе к чтению Евангелия. 3) – Праздничный трезвон на окончание службы.

19 января утром служится Литургия Василия Великого , на которой совершается Великое освящение воды. Порядок звонов: на часах 1) – благовест и трезвон к началу службы. 2) – 12 ударов в большой колокол во время Евхаристического канона (интервалы длиннее). В конце Литургии, после прочтения священником Заамвонной молитвы, начинается обряд освящения воды. С начала шествия клира и до погружения креста 3) – перезвон . Во время погружения креста – 4) – трезвон . В самом конце службы, когда верующие начинают разбирать святую воду, совершается заключительный 5) - праздничный трезвон «во вся» .

ПОРЯДОК СЛУЖБ И ЗВОНОВ СРЕДНИХ ПРАЗДНИКОВ

В православной богослужебной системе к средним праздникам относятся службы бденные и полиелейные. Бденные службы в седмичные и субботние дни совершаются в те же службы суточного круга и по чину Великих праздников. Только по сравнению с Великими праздниками, на Утрене, перед каноном праздника поётся канон Божией Матери, и на Литии Великой Вечерни перед стихирами праздника поётся стихира храма.

Такими праздниками могут быть дни всенародно почитаемых святых, образов или событий. Престольные праздники храмов. При этом совершаются службы:

1. 9-час. (если читается) Великая Вечерня.

2. Малое повечерие (если служится).

3. Полунощница (если служится).

4. Полиелейная Утреня.

5. 1-й, 3-й,6-й часы.

6. Божественная Литургия св. Иоанна Златоуста.

Звоны на Великой Вечерни и Утрени совершаются как при Всенощном Бдении. Звоны на Божественной Литургии согласно уставу. Однако в средние праздники не совершается звонов к Утрени и нет 9 ударов на «Честнейшую…» при восхвалении Богородицы. По окончании службы звона также не полагается. Таким образом, звоны происходят только в начале службы и к «Евангелию». Однако все эти правила – на усмотрение настоятеля.

ЗВОНЫ БУДНИЧНЫЕ

В настоящее время будничные звоны – явление не частое. Реальная необходимость использования колоколов в наше время не велика. Мы привыкли уже ориентироваться по часам. Расписание служб нам известно.

В будничные дни перед богослужениями благовестят в простодневный, малый колокол. Трезвон происходит тоже с ним, и совершать его надо аккуратно.

Одинаково трезвонить в будние дни и праздники нежелательно.

На службе без праздничного чина – только благовест в будничный колокол. На Литургии звон только в начале. На Евхаристический канон и в конце звона нет.

ЗВОНЫ В ПЕРИОД ВЕЛИКОГО ПОСТА

С наступлением Великого поста в богослужебной практике происходят изменения – меняется система счёта дней седмицы. Если в обычное время (в период пения Октоиха) первым днём седмицы считается воскресение, то в Великий пост это понедельник. Меняется порядок чтения кафизм. И в общем порядке чтения становится больше, а пения меньше. Характер этого пения тоже меняется и становится более сдержанным.

Появляются разновидности звонов, присущие только периоду Великого поста. Например, часовые : перед 3-м часом совершают три удара в постный колокол, перед 6-м часом – шесть ударов, перед 9-м – девять ударов, а перед Повечерием – 12 ударов.

Во многих храмах звоны в период Великого поста вообще отменяются.

К Вечерни, Утрени и Литургии Преждеосвященных даров – звон в двои (в два колокола часовой и меньший за ним по величине).

Литургия Преждеосвящённых даров. Во время нее не совершается само Таинство преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Причащаются Святыми Дарами, которые были освящены в предшествовавший ей воскресный день. А смысл этого богослужения прост: Церковь не может оставить верующих без самого важного - без той Пищи, вкушая которую человек, по слову Спасителя, имеет жизнь вечную. В течение всего Великого поста литургия Преждеосвященных Даров совершается по средам и пятницам. В четверг пятой седмицы. Первые три дня Страстной, а также 9 марта / 24 февраля (первое и второе обретение главы Иоанна Предтечи) и 22 / 9 марта (40 мучеников Севастийских), если празднование приходится на период Святой Четыредесятницы Великого поста.

В подготовительные дни к Великому посту, в среду и пятницу на Сырной седмице, не совершается Литургии, а совершается чтение часов по Великопостному образцу. Однако по этому образцу («часить») ещё не нужно.

В Прощёное воскресение к Вечерне благовестят в большой колокол.

С понедельника и до четверга первой седмицы Великого поста на Великом повечерии читается Великий покаянный канон преподобного Андрея Критского. К повечерию совершают благовест в постный колокол .

В конце первой недели Великого поста празднуется Торжество Православия . После воскресной Литургии служат специальный молебен. Это особый чин, совершаемый епископом или настоятелем и духовенством в центре храма с вынесением икон Спасителя и Божией Матери, с пением Великого прокимна, с возглашением анафемы, с провозглашением вечной памяти и многолетия. Во время пения многолетия – трезвон .

В среду и пятницу во весь период Великого поста к Вечерне совершают звон в двои , поскольку в соединении с Вечерней служится Литургия Преждеосвященных даров. Звон в двои совершается перед началом Вечерни .

В субботние и воскресные дни пост на службу отменяется, так как в эти дни совершается Литургия. Воскресенье – это малая Пасха. Следовательно, характер воскресных звонов в Великий пост не меняется.

Что ещё важно знать звонарю, так это порядок совершения звонов на Евхаристическом каноне Литургии во время Великого поста. В субботу – Литургия Иоанна Златоуста . В воскресение – Литургия Василия Великого , на которой промежуток между 12 ударами канона - дольше.

Литургия Василия Великого за весь богослужебный год служится 10 раз:

5 раз - 1, 2, 3, 4, 5 воскресенье Великого поста на воскресной Литургии.

2 раза на Страстной седмице в Великий Четверг и Великую Субботу.

Первая седмица Великого поста - образец совершения звонов на весь период.

Третья неделя Великого поста – Крестопоклонная . На воскресном богослужении после Великого славословия в центр храма выносится Животворящий Крест Господень, который будет находиться там до пятницы четвертой седмицы Четыредесятницы. Звоны к началу и во время службы совершаются как обычно. А во время выноса креста, когда настоятель, взяв крест на главу, несёт его на середину храма, совершается перезвон , который продолжается до возложения креста на аналой посередине храма. С этого момента совершается трезвон.

Особенности пятой седмицы : В четверг празднуется память Марии Египетской. В среду вечером, к Утрени и Вечерни совершается трезвон , но без большого колокола. В четверг вечером, на Утрени читается весь Великий покаянный канон Андрея Критского в один приём. Ради этого в четверг утром совершается Литургия Преждеосвященных даров. К ней совершается благовест , но не в большой колокол, и трезвон .

Четыредесятница заканчивается к субботе 6-й седмицы двумя праздниками – Лазаревой субботой , за которой следует Великий двунадесятый праздник – Вход Господень в Иерусалим (вербное воскресение). В эти дни служится Литургия Иоанна Златоуста, а это значит, что поста на службу нет, и звоны совершаются не постные, а соответствующие уставу праздника – благовесты и трезвоны праздничные .

ЗВОНЫ СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЫ . Понедельник, вторник, среда – звоны остаются теми же, как и в период четырёхдесятницы: совершается часовой звон, а перед Вечерней – звон «в двои» ради Литургии Преждеосвященных даров.

К Утрене Великого Четверга (в среду вечером) – благовест в полиелейный колокол. Часы, Вечерня и Литургия Василия Великого (четверг утром) совершаются вместе, поэтому производится звон только перед часами в виде благовеста в полиелейный колокол.

В четверг вечером в храмах служится Утреня Великой Пятницы с прочтением 12-ти Евангелий. Перед Утреней положен благовест. А во время чтения Евангелий – удар в большой колокол по числу читаемого Евангелия. В конце службы звонов по уставу не положено, однако во многих храмах совершают трезвон , ибо молящиеся разносят по домам Четверговый огонь.

В Великую Пятницу утром служат Царские часы . К ним – благовест .

В тот же день, на Вечерне Великой Пятницы (может быть в 14-00), на которой по традиции совершается вынос Плащаницы, благовестят редким ударением в большой.

В момент выноса Плащаницы из алтаря – перезвон по одному удару в каждый колокол от большого к малому. По поставлении Плащаницы посередине храма - трезвон .

В Великую Пятницу вечером (утреня Великой Субботы) благовестят в большой колокол. К концу службы, на Великом славословии совершается чин погребения, завершающийся шествием с Плащаницей вокруг храма. На крестном ходе – перезвон единожды ударяя от большого колокола к малому. Во время поставления Плащаницы посередине храма, совершается трезвон .

С этого момента, по установившейся традиции никаких звонов совершать не принято до Полунощницы Великой Субботы, то есть до благовеста к Пасхальной службе.

КРАТКИЙ ОБЗОР-СХЕМА ЗВОНОВ СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЫ:

Понедельник, вторник, среда – звоны постные.

Четверг: к Утрене (в среду вечером) – благовест в полиелейный колокол.

К часам, Вечерне и Литургии (объединены. Четверг утром) Благовест в полиелейный колокол.

К Утрени Великой Пятницы (в четверг вечером) – благовест в праздничный колокол. Чтение 12-ти Евангелий . На каждом Евангелии – удар в большой колокол по числу прочитанного Евангелия. После службы – трезвон.

Великая Пятница : Утром – Царские часы . К ним – благовест.

Во время выноса Плащаницы (может быть в 14-00) - перезвон. По поставлении – трезвон.

К Утрене Великой Субботы (пятница вечер) – благовест. Во время шествия с Плащаницей вокруг храма – перезвон. По поставлении – трезвон.

Суббота – звонов нет до Полунощницы, которая является началом Пасхальной службы.

ЗВОНЫ ПАСХАЛЬНЫЕ

Полунощница в Великую Субботу – последняя служба Страстной седмицы. В современной практике она примыкает к Пасхальной утрене. В настоящее время перед полунощницей (примерно в 23-00) совершается благовест в праздничный колокол 5 мин.

После Полунощницы начинается непосредственно Пасхальная служба со Светлой Пасхальной Заутрени . Ровно в 00-00 часов священнослужители в алтаре поют стихиру Пасхи три раза «Воскресение твоё, Христе Спасе…». После этого начинается крестный ход, во время которого совершается трезвон во все колокола , но ещё не в полную силу. Звон необходимо начать, уже тогда, когда первый алтарник с фонарём проходит притвор храма к выходу. Звон продолжается до того момента, когда шествующие, обойдя храм вокруг, останавливаются у западных ворот для совершения Пасхального начала . Когда священство собралось при входе и все повернулись к народу, то звон прекращают .

После совершения Пасхального начала, в конце, после нескольких возгласов: «Христос Воскресе!» и ответов «Воистину Воскресе!» , звон возобновляется с ликующей силой . Это самый активный момент звонов всего годового цикла, ибо звон утверждает Воскресение Христово. Звон нужно прекратить , когда священство будет входить в алтарь.

Следующий звон в Пасхальную ночь совершается перед Литургией. Перед ним служится Пасхальный канон . Хвалитные псалмы. Читается огласительное слово Иоанна Златоустого. Ектении и Пасхальный отпуст. Во время отпуста надо быстро подниматься на колокольню, потому что начинаются Пасхальные Часы, которые идут не более 5 минут. За это время надо совершить трезвон к Литургии .

На Литургии , во время чтения Евангелия на нескольких языках, полагается один удар в большой колокол после каждого Евангелия и краткий трезвон 2 мин. по прочтении всех. Но если праздник Пасхи совпадает с Благовещением, то чтений на языках нет.

На Евхаристический канон как обычно совершается 12 ударов в большой колокол .

После окончания Литургии – праздничный трезвон «во вся» .

ЗВОНЫ СВЕТЛОЙ СЕДМИЦЫ . Всю Светлую седмицу благовестят в праздничный колокол и трезвонят «во вся» . Поскольку Часы в это время поются, а не читаются, то звонить надо перед Часами и несколько короче. Некоторые настоятели благословляют перед началом Литургии трезвонить вообще без благовеста.

Всю Светлую седмицу вокруг храма совершают крестные ходы, сопровождающиеся трезвоном . В такие моменты звонарю необходимы помощники, подающие сигналы о движении крестного хода. Остановку трезвона необходимо производить для чтения священством Евангелия, ектений и окропления святой водой. Крестный ход останавливается у всех четырёх сторон храма , однако, паузы между трезвонами не одинаковы: напротив алтаря совершают чтение и пауза дольше. Последняя остановка происходит у западной части храма. Здесь тоже чтение. Трезвон возобновляют с заходом в храм и до прохода в алтарь. Этот трезвон можно считать заключительным, если после Литургии не совершается праздничного молебна. Если молебен есть, то трезвонят и после его окончания .

ПАСХАЛЬНЫЕ ОБЩЕСТВЕННЫЕ ЗВОНЫ . По установившейся традиции в Светлую седмицу всем желающим, по благословению настоятеля, разрешается посещать колокольни и звонить в колокола. Здесь главное не оставит колокола без присмотра. Гостей должен сопровождать звонарь, на которого ложится ответственность за сохранность колоколов и связей, а также за безопасность людей.

ЗВОНЫ АРХИЕРЕЙСКИЕ

При ожидании к службе правящего архиерея, благовест начинают заранее, по указанию настоятеля в праздничный колокол. Как правило, в этот день начинают звонить несколько раньше. Особенно важной в этом случае становится сигнальная система оповещения звонаря. Это может быть и внутренняя трансляция, лампочки или обычная рация. При приближении архиерея к воротам храма (за 100 или более метров), начинают трезвон. Если архиерея ждут ко Всенощной, то звон прекращают примерно через 20 минут, поскольку происходит проследование его в алтарь и облачение в мантию.

Если архиерея встречают к Литургии, то после проследования его в храм, как и положено, к Литургии, добавляют ещё две части трезвона. Звон 12-ти ударов на Евхаристии совершается через более длинные промежутки, поскольку при служении архиерейским чином все богослужебные действия совершаются более степенно. В остальных моментах звоны остаются прежними.

В тех случаях, когда к службе ожидают не одного, а нескольких архиереев, то по прибытии и прошествии в храм одного из них после встречного трезвона возобновляют благовест и дожидаются следующего архиерея, по прибытии которого всё возобновляется, как было описано выше. По окончании богослужения дожидаются выхода архиерея их храма. Его шествие в дом причта, в трапезную или отъезд с территории храма сопровождается трезвоном.

В случае, если архиерей уходит до окончания службы боковым или служебным выходом (не торжественно), то проводного трезвона не совершают.

Если архиерей находится «в своей» церкви или обители, то по окончании звонов службы, его пути следования по территории храма трезвоном не сопровождают.

ЗВОНЫ НА ЧАСТНЫХ БОГОСЛУЖЕНИЯХ . Одним отличием частного богослужения от общественного является то, что оно не вписано в годичный, седмичный и суточные круги и совершается по мере необходимости.

Перед освящением храма служится водосвятный молебен, на котором совершаются звоны как в престольный праздник – перезвон перед началом молебна и трезвон во время погружения креста в воду. При освящении храма совершается трезвон во время шествия крестного хода с мощами. Перед шествием также совершается перезвон.

При погребении священников и монахов совершается 12 ударов в большой колокол, и перебор, во время вноса гроба с телом усопшего в храм. Так же и при выходе.

При венчании совершается трезвон в конце обряда, при пении венчаным многолетия, в момент выхода молодых из храма.

Попутные звоны совершаются во время крестного хода в тех храмах, мимо которых происходит шествие. Попутные звоны можно совершать при несении мощей и икон.

ФЕСТИВАЛЬНЫЕ, КОНЦЕРТНЫЕ И МЕМОРИАЛЬНЫЕ ЗВОНЫ . Эти звоны происходят как обмен творческим опытом между звонарями, или как определённые тематические и свободные звоны в честь какого-либо праздника. Фестивальные звоны, как правило, бывают ежегодные, и собирают звонарей с разных приходов и городов. Одновременно это и концертная программа, На таких звонах, как правило, собирается большое количество любителей колоколов. Звонят или на одной колокольне, или на нескольких.

В Ростове Великом и Суздале совершают концертные звоны на звонницах музеев-заповедников.

В дни народных гуляний, на Масленицу, на улицах часто звучат звоны небольших передвижных колоколен, несущие развлекательную и образовательную функции.

Мемориальные звоны совершаются в напоминание о важных исторических событиях. В последние годы во многих городах России совершается трезвон в полдень 9-го мая в память о победе в Великой Отечественной войне 1941 – 1945 годов.

С 2007 года началось проведение мемориальных звонов храмов на территории музея-заповедника «Куликово поле».

В следующий за Пятидесятницей понедельник совершается праздник в честь Святого Духа. Этот праздник был установлен Церковью «ради величия Пресвятаго и Животворящего Духа, яко един есть (от) Святыя и Живоначальныя Троицы», в противодействие учению еретиков, отвергавших Божество Святого Духа и единосущность Его с Богом Отцом и Сыном Божиим.

Сошествие Святого Духа на апостолов

Святой Дух един с Отцом и Сыном во всем, посему Он и совершает с Ними все, будучи самовластным, всесильным и благим. Через Него подается всякая мудрость, жизнь, движение, Он - источник всякой жизни. Он имеет все, что имеют Отец и Сын, «кроме нерождения и рождения», исходя от единого Отца. Святой Афанасий говорит: «Дух Святый от Отца не создан, не сотворен, не рожден, но исходит». Но в чем состоит исхождение Святого Духа от Отца для нас непостижимо, как непостижимо и рождение Сына. Поэтому Святая Православная Церковь никогда не решалась подвергать эту тайну Божества человеческому рассуждению, но всегда исповедовала ее, согласно с учением Спасителя нашего Иисуса Христа (Ин.15:26). Господь открывает человеку только то, что необходимо для его спасения, и многие тайны остаются для нас за непроницаемой завесой.

Обогащая человека духовными дарами и растя в нем плоды духовные, Дух Святой украшает человека и многообразными добродетелями, делает его, по слову Писания, древом добрым, творящим и плоды добрые (Мф.7:17). Жизнь по Духу Святому ясно обнаруживается в плодах Духа, к которым относятся, по словам апостола Павла, «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22-23).

Сошествие Святого Духа

Проповедь святителя Филарета Московского. Слово в день Сошествия Св. Духа

Исполняйтеся Духом.

Ефес. V, 18

Душа всякаго праздника есть присутствие того, кому празднуют. И для празднующих день Святаго Духа что может быть вожделеннее, как если бы сей небесный Утешитель благодатным наитием посетил Свое празднество? Если бы Он, хотя уже не огненными языками осиял главы наши, по крайней мере тайною искрою огня своего коснулся наших сердец и воспламенил их ощущением присутствия Божия; подобно как некогда и «косныя, еже веровати, сердца» двух учеников возжигал Он так, что сии самыя сердца могли указать им по крайней мере след присутствия Господня: «не сердце ли наше горя бе в нас, егда глаголаше нама на пути» (Лук. XXIV. 32). Благо сие так велико, что, не знаю, можно ли его и просить от «Сокровища благих» без внутренняго содрогания и некоего удивления собственному дерзновению; хотя впрочем Церковь, и каждый день, и в начале каждаго молитвословия, приглашает нас молить Святаго Духа, не токмо да «приидет», но и да «вселится в нас».

Но чего единое желание толико с нашей стороны трудно, слушатели, то самое, так просто и так щедро, предлагает нам ныне Дух Святый устами Апостола; и не только предлагает, но заповедует, внушает, поставляет законом: «исполняйтеся Духом!» (Еф.5:18)

Коль блаженную, Божественный Павле, но вместе коль чудную и непостижимую ты даешь нам заповедь! «Исполняйтеся Духом»: разве в нашей состоит воле исполняться Духом ? Если сие сокровище столь близко и столь приступно, то почему оно столь редко и неизвестно?

Христиане! конечно между Ефесскими соучениками нашими, «которым учитель языков первоначально дал наставление нами разсматриваемое» , не было человека, который бы его не разумел в сем случае, и мог бы противуположить ему наши недоумения. Иначе Богодухновенный наставник, без сомнения, предупредил бы совопрошения вразумлением. Так, знали в то время «жаждущие» указанный некогда пророком путь, да «идут на воду, и елицы не имут сребра, да шедше купят и ядят, да шедше купят без сребра и цены вино и млеко». Ныне, повидимому, и «сребро иждивается не в хлебы, и труд наш не в сытость» (Ис. LV. 1-2). Нам кажется, будто Господь слишком дорого ценит свои блага, и будто не наши мышцы ослабели для принятия, но Его рука сократилась для подаяния даров духовных.

Нет! Господь независтно «изливает от Духа своего на всяку плоть» (Иоил. II. 28). Если мы не «исполняемся Духом», то не даров Его не достает для нас, а нас не достает для даров Его. Да утешатся нищие Духом! Да воздвигнутся немоществующие плотию! Да оправдится Господь во словесех Своих!

Было время, когда апостолы, преимущественно святые храмы Святаго Духа, не ощущали Живущаго в них. Они уже обладали даром чудес, а еще не понимали начала и не примечали направления силы, в них действующей. Дух любви являлся в них духом гнева, и призванные в служение спасения готовы были низвести с небесе огнь потребления. Сама Истина обличала их в столь странном неведении самих себя: «не весте, коего духа есте вы» (Лук. IX. 55).

После, когда тот же Дух, который вначале действовал в Апостолах сокровенною силою, посетив их торжественным сошествием Своим, исполнил ведением и премудростию, они узнали Его столь ясно и столь близко, что решительно различали Его как от собственнаго, так и общаго некоего духа, действующаго в естественных, не возрожденных Духом Божиим, человеках и, может быть, в них самих некогда действовавшаго. «Мы же», говорит один из них, «не духа мира сего прияхом, но Духа, иже от Бога, да вемы, яже от Бога дарованная нам» (1 Кор. II. 12).

Заметим, слушатели, что Апостол не говорит: «дадеся нам дух», но: «мы прияхом духа». Как бы так сказал: «известно, что Бог «дает» Своего Духа каждому, кто расположен «принять» Его. Только люди по большой части порабощаются и омрачаются «духом мира. Мы же» отвергли владычество сего мрачнаго духа, но приняли духом нашим светоносныя влияния «Духа, от Бога» исходящаго; и таким образом открылось в нас деятельное познание и ощущение даров, от Бога нам предуставленных. «Мы же не духа мира сего прияхом, но Духа, иже от Бога, да вемы, яже от Бога дарованная нам"».

Сошествие Святого Духа
Альбом изображений святых икон издания хромолитографии
Е.И.Фесенко в Одессе. Конец 19-го века.

Итак, поверьте не нам, немощным служителям слова , поверьте избранным орудиям, посланникам и благовестникам Духа Божия, что, несмотря на некое самостоятельное бытие и свободу человека, он не только может находиться, но и находится обыкновенно под правлением одного из двух начал, или «духа мира сего», или «Духа иже от Бога», смотря по тому, котораго из них действие на себя свободно «приемлет». Если вы сего, повидимому, на себе не испытываете, – сие токмо то значит, что «не весте, коего духа есте вы».

Дабы, по возможности, приближить к общему разумению сии тайныя отношения духа человеческаго к Духу Божию, да будет позволено употребить притчу и гадание, в которыя сама Божественная истина облекалась не редко, дабы явиться взорам человеков, более или менее чувственных. – Младенец во чреве имеет собственную душу и жизнь; но жизнь его погружена в жизни матерней, ею проникнута, ею питаема, так что, в сравнении с полною жизнию человека, едва может почитаться жизнию: вот образ того состояния, в котором естественный человек находится в мире. Дух его имеет собственную жизнь и свободу, но тем не менее, будучи во плоти, объят и нечувствительно правим силою мира: он мыслит, но по стихиам мира; желает, но так, как побуждает всеобладающая в мире похоть плотская, похоть очес и гордость житейская; действует, но в тесном и низком круге чувственнаго; живет, но по духу мира, «в отчуждении от жизни Божия» (Еф. IV. 18). Впрочем заключение младенца во чреве не есть решительное намерение природы, но токмо средство и путь, которым он ведется к полному бытию; и он должен изыти на свет, узреть красоту мира, вкусить от благ его, познать его Творца: таково и высшее назначение человеческаго духа, «объятаго» плотию и заключеннаго в мире. «Подобает вам родитися свыше» (Иоан. III. 7), – «подобает», ибо сие, по намерению Божию, не случайный токмо жребий некоторых, но утвержденный закон и предопределение всего человечества, к которому вся естественная жизнь служит токмо приготовлением и переходом. Узник мира должен быть «изведен из темницы» своей – «исповедатися имени Господню» (Псал. CXLI. 8), «просветиться» светом Христовым, «вкусить дара небеснаго и силы грядущаго века» (Евр. VI. 4-5) в течении еще настоящаго века, «приять» в самом мире «Духа, иже от Бога», начать на земли дышать небесным воздухом. И как раждающийся младенец, отрешаясь от жизни матерней, не имеет труда искать новой жизни своей, но в себе самом носит источник деятельности, непрестанно развивающейся и усовершающейся, вкруг же себя всюду находит воздух, нужный для своего дыхания: так, влекомый благодатию от мира и призываемый к вышнему рождению, человек ближе находится к области новой жизни, нежели думает; ибо мы только можем быть далеки от Духа Божия, а Дух Божий не может быть далек от нас. Сей Дух, по словам Премудраго, «сквозе вся проходит духи» (Прем. VII. 23), будучи неприкосновен во святыни своей и вездеприсущ своею благостию: он изливается на всякую силу и способность, предающуюся его действованию, и в самом сердце ветхаго человека отверзает источник новой жизни. «Веруяй в мя», рек Податель Духа, «реки от чрева его истекут воды живы. Сие же», присовокупляет возлюбленный ученик, изъясняя слова небеснаго Учителя, «сие же рече о Дусе, Егоже хотяху приимати верующии во имя Его» (Иоан. VII. 38-39). Наконец, вот важная разность между рождением естественным и духовным: первое достигается и совершается необходимым шествием природы, а последнее свободным стремлением к Богу веры во Христа. «Веруяй в мя, якоже рече писание, реки от чрева его изтекут воды живы». И для чего целыя «реки от единаго чрева», когда единыя капли от исполнения благодати довольно, чтоб оживотворить сонмы духов? – Для того, как рекло Писание, чтоб явить презельное богатство благости, по которой Дух Святый не токмо наполняет, но и преисполняет меру нашей готовности к принятию Его и, так сказать, более нам дарствует, нежели мы приемлем.

Нам ли убо, чада веры, не познавать присутствия посреди нас Духа Святаго и вопрошать о Его владычестве: где оно? А еще до торжественнаго сошествия Его на царство веры чада закона ощущали вездесущую и вседействующую силу Его столь живо, что нигде не могли скрыться и почить от благоговейнаго ужаса! «Камо пойду от Духа Твоего» (Псал. CXXXVIII. 7)? восклицал Давид. Нам ли недоумевать, как самодеятельный дух человеческий может стоять под непрестанным действием Духа всемогущаго? А еще во времена Иова разумели, что «дух есть в человецех, дыхание же Вседержителево есть научающее» (Иов. XXXII. 8)! Нужно ли припоминать и собственное наше исповедание, столь часто по гласу Церкви возобновляемое, которым, вводя себя в молитвенное приближение к Богу, возвещаем вездесущую и всеисполняющую силу Духа Его? – «Везде сый и вся исполняяй!»

«Вся исполняяй!» Но почто же не все Им «исполняемся?» – Видно, что самих себя должно вопрошать о сем.

Можно ли нам «исполняться Духом», если плоть, непрестанно враждующая на духа, не находит в нас никакой преграды своему владычеству? Если в ея пресыщении, упоении, наслаждении мы угашаем даже свойственный духу нашему глад слышания слова Божия и жажду правды? Если мы токмо и живем в сию плоть, в которой, как по собственному опыту нас уверяет человек Божий, совсем «не живет доброе» (Рим. VII. 18)? В таком случае мы сами течем под тяжкий суд Божий, изреченный на первый мир: «не имать Дух Мой пребывати в человецех сих во век, зане суть плоть» (Быт. VI. 3). «Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет: яко сеяй в плоть свою, от плоти пожнет истление, а сеяй в дух, от духа пожнет живот вечный» (Гал. VI. 7-8).

Можно ли нам «исполняться Духом Божиим», если мы сами одушевляем себя токмо духом сего мира? Если только его стихийною мудростию исполняем наш ум, только его прелестями оживляем наше воображение, только его страстями возбуждаем наше сердце, только его законами правим нашу волю, только ему стараемся угодить нашим действованием? Если лучшия наши чувствования и самыя добродетели заражены тлетворным дыханием «духа мира» : любовь пристрастием, снисходительность ласкательством, благородство гордостию, трудолюбие корыстолюбием, благотворение тщеславием, достоинство презрением других, подвиги честолюбием? Токмо те могут прияти «Духа, иже от Бога», которые «не прияли духа мира сего», или изгнали его , «не любя мира, ни яже в мире» (1 Иоан. II. 15).

Можно ли нам «исполняться Духом Святым», если мы еще преисполнены сами собою так, что нет в нас ниже столько упраздненнаго и очищеннаго места, куда бы хотя капля всенапаяющия воды, по всей долготе и широте времен и мест «текущия в живот вечный» (Иоан. IV. 14), могла укануть и не превратиться в брение нашим самолюбием и греховными останками? – Наша нечистота есть оплот, которым заграждаем мы от себя токи Духа Господня, подобно устремлениям весенних вод, «посланнаго» всюду «созидать» новую тварь и «обновлять лице земли» (Псал. CIII. 30), но то не есть еще и гнев, а паче милосердие Божие, что сии токи не проторгаются в души недостойныя, ибо святая и освящающая вода жизни, упадши на нечистое, воспылала бы огнем всепоядающим.

И, посему, да не сетуют на Духа Господня и те, которые, хотя всеми силами отвергаются плоти, мира и самих себя и с духовною «жаждою» приходят ко Христу, однако «не пиют» еще от источника благословений, не ощущают в себе утешительнаго присутствия благодати освящающей и обновляющей, или, ощутив мгновенно, теряют оное. В Евангелии написано, что некогда, между тем, как Сам Иисус Христос проповедывал о «Дусе, Егоже хотяху приимати верующии во имя Его, не у бе Дух святый» приемлемый, «яко Иисус не у бе прославлен» (Ин.7:39). В другом месте Он говорит ученикам Своим, что и после неизменнаго Ему последования надобно прежде искушенным быть лишением видимаго присутствия Его и потом уже взыти к таинственному общению Духа Святаго: «уне есть вам, да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам; аще ли же иду, послю Его к вам» (Иоан. XVI. 7). Даже по воскресении Его, когда Ему «дадеся... всяка власть на небеси и на земли» (Мф.28:18), потребны были Апостолам пятдесят дней «терпения, единодушных молитв и молений» (Деян. I. 14), дабы они могли, упразднясь от всего, единаго наконец «исполнитися Духа свята» и начать жить в сем исполнении. Токмо «упразднясь» от всего, удостоились они «праздновать» великий праздник Божий. Может-быть, и для вас, ревнующие об апостольском последовании Христу, но не ощущающие на себе «помазания от Святаго», – может-быть, и для вас потому «не у есть Дух святый, яко Иисус не у прославлен» в вас; может-быть, вы прияли Его еще токмо, яко «Пророка», носящаго слово «Божие» во устах своих, но еще не посвятили себя Ему, яко «Священнику», да в общении всемирныя жертвы своея всецело вознесет и вас в благоприятное приношение Отцу Своему; еще не превознесли Его, яко «Царя», да никакое желание и мысль не воздвигнется без Его мановения. Может-быть, «уне есть и вам, – если разумеете» и взыскуете «Христа» более «по плоти» (2 Кор. V. 16), нежели по духу, – да «отъимется» на время от душ ваших вожделенный «Жених» (Мф.9:15; Мк.2:20), и лишение духовных утешений очистит вашу веру, возвысит любовь, утвердит терпение, изощрит молитву, изгонит опасное самоуслаждение, приготовит сугубое блаженство.

Но те, в которых если не ощущается, по крайней мере уже начинается сокровенною рукою «помазание, не требуют, да кто учит их: яко то самое помазание учит их о всем» (1 Иоан. II. 27). Что мы сотворим, живущие токмо плоти и крови, которыя «царствия Божия наследити не могут» (1Кор.15:50)? Что будем мы, по духу мертвые, хладные и сухие, подобно разсеянным среди поля «костям» в Иезекиилевом видении? «Оживут ли кости сия» (Иез. XXXVII. 3)? вопрошал Бог Пророка, желая ниспослать на них животворящаго Духа Своего. «Не хотяй смерти грешников, но еже обратитися и живым быти им» (Иез.33:11), без сомнения, и на сии духовные остовы с толиким же взирает милосердием и желанием их оживления Духом Святым. «Оживут ли кости сия? – Господи Боже, Ты веси сия» (Иез. 37:3). – И ныне рцы Сам, еже рекл еси древле Пророком Твоим, яко несть в нас, иже проречет, – Сам рцы костем сим: «се Аз введу в вас дух животен, – и дам Дух Мой в вас, и оживете и увесте, яко Аз есмь Господь» (Иез. 37:5-6). Аминь.

Примечания

благодатным – В отд. изд.: «невидимым».

В отд. изд. далее следует: «разве может каждый приближаться к оному «морю сткляному», сущему «пред престолом» (Апок. XV. 2) Божиим, не страшась огня поядающаго, с которым оно «смешено», и всяким сосудом почерпать воду жизни, яко воду речную».

В отд. изд.: «к которым учитель языков первоначально простирал слова, нами приведенныя».

В отд. изд. и в собр. 1820 и 1821 гг.: «когда и первозданные храмы Святаго Духа не ощущали живущаго в них. Апостолы».

В отд. изд. и в собр. 1820 и 1821 гг.: «которых, конечно в наказание за недостойное служение слова, Господь не поставляет более водителями веры вашея и питателями любви, но предает токмо на позор и суд пред вами, так, что на сем священном месте уже не столько слово Божие, живое и действенное, судит помышлениям и мыслям сердечным слышащих, сколько хладное внимание слышащих судит и осуждает мертвыя слова человеческия».

В отд. изд. и в собр. 1820 и 1821 гг.: «окованнаго».

Будучи – В отд. изд.: «быв».

В отд. изд.: «сего духа...»

Или изгнали его – В отд. изд.: «или подавили его...»

В отд. изд. и в собр. 1820 и 1821 гг.: «исполниться...»

В отд. изд. здесь под чертою следует ремарка: св. Златоуст (Hom. LXXVIII, t. v.) произносит сии слова Евангелия так: ouk en pneyma agion en tois anthropois dothen. «Не бе Дух святый в человецех дан». Но должно наипаче заметить изъяснение, которое сам св. Евангелист дает словам своим: «не у бе Дух святый» (Ин.7:39), предваряя, что их должно разуметь «о дусе, егоже хотяху приимати верующии» (Ин.7:39), то есть об ощутительных токмо дарованиях духа, или, по выражению апостола Павла (1 Кор. XII. 7), о «явлении духа»; следственно не о Дусе, поколику Он «от Отца исходит» (Иоан. XV. 26) или о самой второй ипостаси Божества. Ибо в сем последнем разуме «Дух Святый бе присно, есть и будет» (Пятидесятница, стихира на хвалитех 2-я), как поет Церковь.

В отд. изд. и в собр. 1820 и 1821 гг. далее следует: «наипаче же власть преподавать Святаго Духа».

В отд. изд. и в собр. 1820, 1821 и 1844 гг. далее следует: «нетерпеливым, если можно так сказать...»

Колокола являются одною из необходимых принадлежностей православного храма. В «чине благословения колокола» сказано: «яко да вси слышащие звенение его, или во дни или в нощи, возбудятся к славословию имени Святого Твоего».

Колокольный церковный звон употребляется для того, чтобы:

1 . созывать верующих к Богослужению,

2 . выражать торжество Церкви и ее Богослужений,

3 . возвещать неприсутствующим в храме о времени совершения особенно важных частей Богослужений.

Кроме того, звоном созывался народ на вече (народное собрание). Звоном указывали дорогу заблудившимся в ненастье путникам. Звоном оповещалась какая-либо опасность или несчастье, напр., пожар. В трагические дни для Родины звоном призывали народ на защиту Отечества. Звоном оповещался народ о победе и приветствовалось победное возвращение полков с поля брани (войны) и проч. Так колокольный звон во многом сопутствовал жизни нашего народа.

Колокола развешиваются на особой башне, именуемой колокольнею или звонницею , которая строится над входом в храм или же рядом с храмом.

Но колокола, как известно, стали употребляться христианами не сразу с появлением христианства.

В Ветхозаветной церкви, – в Иерусалимском храме, – верующие созывались на Богослужения не колоколами, а звуками труб.

В первые века гонений на христианство от язычников, христиане не имели возможности открыто созывать верующих к Богослужению. В то время верующие созывались на Богослужения тайно. Обычно это делалось через диаконов или особых вестников, а иногда сам епископ после Богослужения объявлял о времени и месте очередного Богослужения.

После прекращения гонений (в IV веке) стали созывать верующих различными способами.

Более общий способ созыва верующих к Богослужению определился к VI веку, когда стали употреблять била и клепала. Била или кандии – это деревянные доски, а клепала – железные или медные полосы, согнутые в полукруг.

Наконец, определился самый усовершенствованный способ созыва верующих к Богослужению – это колокольный звон.

Впервые колокола, как известно, появились в Западной Европе. Есть предание, по которому изобретение колоколов приписывается Св. Павлину, Епископу Ноланскому († 411), т. е. в конце IV или в начале V века. Есть несколько сказаний об этом. По одному из этих сказаний, Св. Павлин во сне увидел полевые цветы – колокольчики, которые издавали приятные звуки. После своего сна епископ велел отлить колокола, имевшие форму этих цветов. Но, очевидно, Св. Павлин не ввел колоколов в практику Церкви, т. к. ни сам он в своих сочинениях, ни современные ему писатели не упоминают о колоколах. Только в начале VII века Римскому Папе Савиниану (преемнику Св. Григория Двоеслова) удалось придать колоколам христианское значение. С этого времени колокольный звон стал постепенно употребляться христианами, и в течение VIII и IX веков в Западной Европе колокола прочно вошли в практику христианского Богослужения.

На Востоке, в Греческой Церкви, колокола стали употребляться со второй половины IX века, после того, когда в 865 г. венецианский дож Урсус прислал в дар императору Михаилу 12 больших колоколов. Колокола эти были повешены на башне при Софийском соборе. Но у греков колокола не вошли в обширное употребление.

В России колокола появились почти одновременно с принятием христианства Св. Владимиром (988 г.), т. е. в конце Х века . Наряду с колоколами употреблялись также била и клепала, которые существовали до последнего времени в некоторых монастырях. Но как ни странно, Россия заимствовала колокола вовсе не из Греции, откуда приняла Православие, а из Западной Европы. На это указывает даже самое название колокол, которое происходит от немецкого слова Glocke. На церковном языке колокол именуется "кампан" – от названия римской провинции Кампании, где из меди были отлиты первые колокола. Сначала колокола были небольшие, по несколько сот фунтов. Было их при храмах немного, по 2, по 3 колокола.

Но с XV века, когда в России появились собственные заводы по отливке колоколов, то стали отливать колокола больших размеров. Так, на колокольне Ивана Великого в Москве имеются, напр., такие колокола: колокол по названию «Вседневный», весит 1017 пудов 14 фунтов; колокол «Реут», весит около 2000 пудов; самый большой колокол называется «Успенский» или «Праздничный», весит около 4000 пудов.

Самым же большим колоколом в мире и в настоящее время является «Царь Колокол», стоящий теперь на каменном постаменте у подножия колокольни Ивана Великого. Он не имеет себе равного в мире не только по размеру и весу, но и по художественному литью. Царь Колокол был отлит российскими мастерами (отцом и сыном) Иваном и Михаилом Маториными в 1733 – 1735 годах. Материалом для Царя Колокола послужил его предшественник колокол-гигант, поврежденный пожаром. Этот колокол весил 8000 пудов и был отлит колокольным мастером, Александром Григорьевым, в 1654 г. К этому материалу в 8000 пудов было добавлено свыше 5000 пудов сплава.

Общий вес Царя Колокола – 12.327 пудов и 19 фунтов или 200 тонн (218 амер. тонн). Диаметр колокола – 6 метров 60 см. или 21 фут 8 инчей.

Это удивительное произведение литейного искусства не успели поднять на колокольню, т. к. колокол жестоко пострадал от страшного и опустошительного пожара в 1737 году. Царь Колокол тогда еще находился в литейной яме, окруженный деревянными лесами (конструкциями). Но был ли он поднят на эти леса или нет, точно не установлено. Когда эти деревянные леса загорались, их стали заливать водою. Раскаленный колокол от резкой перемены температуры дал много больших и малых долевых трещин и от него отвалился большой кусок, весом в 11.500 килограммов.

После пожара Царь Колокол пролежал в яме целое столетие. В 1836 году колокол был поднят и установлен на каменный постамент, по проекту архитектора А. Монферрана, строителя Исаакиевского собора и Александровской колонны в Петербурге. На этом постаменте он стоит и теперь. Внизу, к постаменту прислонен отпавший край колокола. Такова судьба величайшего в мире Царя-Колокола, который никогда не звонил.

Но и теперь, находящийся в Москве на колокольне Ивана Великого, колокол «Успенский», является самым большим в мире (4000 пуд.). Ударом в него давалось начало торжественному звону всех московских храмов в Великую, Светлую, Пасхальную ночь.

Так русский православный народ полюбил церковный колокольный звон и обогатил его своею изобретательностью и искусством.

Отличительной чертой русских колоколов является их звучность и певучесть, что достигается различными средствами, как то:

1 . точною пропорцией меди и олова, нередко с добавлением серебра, т. е. правильным сплавом.

2 . высотою колокола и его шириною, т. е. правильной пропорцией самого колокола,

3 . толщиною стен колокола,

4 . правильным подвешиванием колокола,

5 . правильным сплавом языка и способом прикрепления его к колоколу; и многим другим.

Языком называется ударная часть колокола, помещающаяся внутри его. Русский колокол от западноевропейского колокола в первую очередь и отличается тем, что сам колокол укрепляется неподвижно, а язык подвешивается внутри колокола свободнокачающимся, ударом которого и производится звук.

Характерно, что русский народ, назвав ударную часть колокола языком , уподобил этим звон колокола живому голосу . Для верующих русских людей колокола соделались языком, голосом и трубами . Поистине, каким другим именем, как не говорящими устами, можно назвать колокольный звон: в дни великих праздников он напоминает нам о блаженстве небесном, в дни святых Божиих он говорит нам о вечном покое святых небожителей, во дни Страстной седмицы напоминает нам о нашем примирении с Богом через Христа Спасителя, во дни Светлой Пасхальной седмицы возвышает нам о победе жизни над смертью и о вечной, нескончаемой радости будущей жизни в Царствии Христовом.

Разве это не говорящие уста, когда колокол дает нам знать о каждом часе, о течении его, напоминая вместе с тем и о вечности, когда «времени уже не будет» ().

Благовествуя славу имени Христова, раздаваясь днем и ночью, и большею частью с высоты при храмах Божиих, колокольный звон сам собою напоминает нам слова Господа Вседержителя, сказанные через ветхозаветного пророка Исаию: «На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью..., напоминая о Господе» (). Не случайно язычники часто слыша колокольный звон, говорили: «это голос христианского Бога слышен!»...

Звуки одного церковного колокола представляют собою нечто возвышенное, торжественное ; а если раздается звон нескольких более или менее согласованных между собою колоколов , то происходит еще более величественное благозвучие . Мощный колокольный звон, действуя на наше внутреннее чувство, пробуждает наши души от усыпления духовного.

Какими скорбными, удручающими, а чаще всего раздражающими тонами отзывается колокольный звон в душе злого нечестивого отступника.

Чувство беспокойства, душевного томления вызывается колокольным звоном в душе постоянно грешной.

Между тем, как в душе верующей, ищущей мира с Господом Богом, церковный колокольный звон возбуждает светлое, радостное и мирное настроение. Так что человек может по колокольному звону определять состояние своей души.

Можно много привести примеров из жизни, когда человек, утомившийся в борьбе с житейскими горестями, впавший в отчаяние и уныние, решается посягнуть на свою собственную жизнь. Но, вот, до его слуха достиг церковный звон, и готовящийся стать самоубийцею, содрогается, страшится самого себя, невольно ограждает себя крестным знамением, вспоминает об Отце Небесном, и в душе его возникают новые, добрые чувства, – и погибший было навеки возрождается к жизни. Так, в ударах церковного колокола скрывается дивная сила, глубоко проникающая в сердца человеческие.

Полюбив церковный колокольный звон, русский православный народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Потому православный колокольный звон служит не только указанием времени Богослужения, но служит и выражением радости, грусти и торжества. Отсюда и появились различные виды звона и каждый вид звона имеет свое название и значение.

ВИДЫ ЗВОНА И НАЗВАНИЯ ИХ

Колокольный церковный звон разделяется на два основных вида: 1. благовест и 2. собственно звон .

1. БЛАГОВЕСТ

Благовестом называется мерные удары в один большой колокол. Этим звоном верующие созываются в храм Божий к Богослужению. Благовестом этот звон называется потому, что им возвещается благая, добрая весть о начале Богослужения.

Совершается благовест так: сначала производятся три редких, медленных, протяжных удара (пока не прекратится звук колокола), а затем уже следуют мерные удары . Если колокол очень большого или огромного размера, то эти мерные удары производятся качающимся языком в оба края колокола. Если же колокол сравнительно небольшой, то в таком случае язык его притягивается веревкой довольно близко к его краю, на веревку кладется доска и нажимом ноги производятся удары.

Благовест в свою очередь делится на два вида:

1 . Обыкновенный или частый и производится самым большим колоколом; и

2 . постный или редкий , производится меньшим по величине колоколом, в седмичные дни Великого Поста.

Если при храме имеются несколько больших колоколов, а это бывает при кафедральных соборах, больших монастырях, лаврах, тогда большие колокола, в соответствии своему назначению, различаются на следующие колокола: 1) праздничный; 2) воскресный; 3) полиелейный; 4) простодневный или будничный; 5) пятый или малый колокол.

Обычно в приходских храмах больших колоколов бывает не больше двух или трех.

2. СОБСТВЕННО ЗВОН

Собственно звоном называется звон, когда звонят сразу во все колокола или же в несколько колоколов.

Звон во все колокола различается на:

1 . Трезвон – это звон во все колокола, затем маленький перерыв, и второй звон во все колокола, снова маленький перерыв, и третий раз звон во все колокола, т. е. звон во все колокола трижды или звон в три приема.

Трезвон выражает собою христианскую радость, торжество.

В наше время трезвоном стали называть не только звон во все колокола трижды, но, вообще, звон во все колокола.

2 . Двузвон – это звон во все колокола дважды, в два приема.

3 . Перезвон – это звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов в каждый колокол), начиная с большого и до самого малого , и так повторяют много раз.

4 . Перебор – это медленный звон поочередно в каждый колокол по одному разу , начиная с самого малого и до большого , а после удара в большой колокол, ударяют во все колокола вместе сразу , и так повторяют много раз.

УПОТРЕБЛЕНИЕ ЗВОНА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

ЗВОН НА ВСЕНОЩНОМ БДЕНИИ

1 . Перед началом Всенощного Бдения – благовест , который заканчивается трезвоном .

2 . В начале чтения шестопсалмия полагается двузвон . Этот двузвон оповещает о начале 2-ой части Всенощного Бдения – утрени и выражает собою радость Рождества Христова – воплощения Второго Лица Пресвятой Троицы, Господа нашего Иисуса Христа. Начало утрени, как мы знаем, прямо указывает на Рождество Христово и начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастухам: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».

В народе двузвон на всенощной называется «вторым звоном» (второй звон после начала всенощной).

3 . Во время пения полиелея , перед самым чтением Евангелия полагается трезвон , выражающей радость празднуемого события. На воскресном Всенощном Бдении, трезвон выражает радость и торжество Воскресения Христова. (В некоторых местностях он совершается во время пения: «Воскресение Христово Видевше»...) обыкновенно в руководствах этот звон именуется «звоном к Евангелию».

В народе трезвон на Всенощной («звон к Евангелию») называется «третьим звоном».

4 . В начале пения песни Божией Матери: «Величит душа Моя Господа...» бывает краткий благовест , состоящий из 9-ти ударов в большой колокол (по обычаю киевскому и всей Малороссии).

5 . В Великие праздники по окончании Бдения бывает трезвон .

6 . При архиерейском Богослужении после каждого Всенощного Бдения полагается трезвон , для провода архиерея.

ЗВОН НА ЛИТУРГИИ

Перед началом чтения 3-его и 6-го часа совершается благовест к Литургии , а в конце 6-го часа, перед самым началом Литургии, – трезвон .

Если служится две Литургии (ранняя и поздняя), то благовест к ранней Литургии бывает более редкий , медленный , чем к поздней Литургии, и обычно совершается не в самый большой колокол.

При архиерейском Богослужении благовест к Литургии начинается в указанное время. При приближение архиерея к храму полагается трезвон . Когда архиерей войдет в храм, трезвон прекращается и снова продолжается благовест до начала облачения архиерея. В конце же 6-го часа – трезвон .

Затем во время Литургии полагается благовест при начале «Евхаристического канона» , – самой важнейшей части Литургии, для извещения о времени освящения и пресуществлении Святых Даров.

У прот. К. Никольского, в книге «Устав Богослужения», сказано, что благовест к «Достойно» начинается от слов: «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу...», и бывает до пения: «Достойно есть яко воистину, блажити Тя Богородицу...» Точно такое же указание имеется и в книге: «Новая Скрижаль», Архиеп. Вениамина, изд. СПБ. 1908 г. стр. 213.

На практик же благовест к «Достойно» бывает более кратким, состоящим из 12 ударов.

На юге России благовест к «Достойно» совершается обычно пред началом «Евхаристического канона», во время пения Символа Веры. (12 ударов, 1 удар на каждый член Символа Веры).

Благовест к «Достойно» в обычай русских церквей был введен во время Московского Патриарха Иоакима (1690 г.) по подобию западных церквей, где звонят при словах: «Приимите, ядите...»

После окончания Литургии во все Великие праздники полагается трезвонить (звонить во все колокола).

Также после каждой Литургии, совершенной архиереем , полагается трезвонить , для провода архиерея.

На праздник Рождества Христова полагается трезвонить весь первый день Праздника от Литургии до вечерни.

На Праздник Пасхи – Воскресения Христова:

Благовест к Светлой Заутрени начинается перед полунощницей и продолжается до начала Крестного хода , а с начала Крестного хода и до конца его, и даже дольше, бывает радостный торжественный трезвон .

К Пасхальной Литургии – благовест и трезвон.

А на самой Пасхальной Литургии , во время чтения Евангелия, полагается частый перезвон , по 7-ми ударов в каждый колокол (число 7 выражает полноту славы Божией). Этот торжественный перезвон означает проповедь Евангелия Христова на всех языках. Перезвон этот, по прочтении Евангелия, заканчивается радостным победным трезвоном .

Во всю Светлую Пасхальную Седмицу полагается трезвон ежедневно , от конца Литургии до вечерни.

Во все Воскресные дни от Пасхи до Вознесения , после окончания Литургии полагается совершать трезвон .

В Храмовые Праздники:

В конце Литургии перед началом молебна полагается краткий благовест и трезвон и по окончании молебна – трезвон.

Во время всех Крестных ходов полагается трезвон.

К Царским Часам бывает благовест обыкновенный в большой колокол, а к Великопостным Часам – благовест постный в меньший колокол. Как на Царских Часах, так и на Великопостных Часах перед каждым часом звон: перед 3-м часом ударяют в колокол три раза, перед 6-м – шесть раз, перед 9-м – девять раз. Перед изобразительными и повечерием – 12 раз. Но если Постом случится праздник, то на часах в колокол не ударяют отдельно на каждом часе.

На утрени Великого Пятка , которая служится вечером в Вел. Четверг и когда читается 12 Евангелий Страстей Господних , помимо обычного благовеста и трезвона в начале утрени, совершается благовест к каждому Евангелию : к 1-му Евангелию – 1 удар в большой колокол, ко 2-му Евангелию – 2 удара, к 3-му Евангелию – 3 удара и т. д.

По окончании утрени, когда верующие несут «четверговский огонь» домой, полагается трезвон .

УПОТРЕБЛЕНИЕ ПЕРЕЗВОНА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

На вечерне Великого Пятка, перед выносом Плащаницы , во время пения: «Тебе одеющегося...» полагается медленный перезвон по одному разу в каждый колокол (с большого до малого), а по положении Плащаницы среди храма – тотчас трезвон .

На утрени Великой Субботы , начиная с пения «Великого Славословия» и в продолжение всего Крестного хода с Плащаницею вокруг храма, полагается перезвон , такой же, как и при выносе Плащаницы, т. е. медленный перезвон по 1 разу в каждый колокол с большого до малого. Когда же внесут Плащаницу в храм и дойдут с Нею до Царских Врат – тотчас трезвон .

Медленный перезвон по 1-му разу в каждый колокол, начиная с самого большого, мощного звука, и доходя постепенно до самого тонкого и высокого звука малого колокола, символизирует собою «истощение» Господа нашего Иисуса Христа ради нашего спасения, как и поем мы, например, в ирмосе 4-ой песни, 5-го гласа: «Божественное Твое разумев истощение... во спасение людей Твоих...».

По установившейся вековой практике Русской Православной Церкви (в центральной части России) такой перезвон должен совершаться только два раза в год: в Вел. Пятницу и Вел. Субботу, в день крестной смерти Господа и Его вольного погребения. Опытные звонари особенно строго следят за этим и никак не допускают, чтобы скорбный звон относящейся к Господу, Спасителю нашему, был бы одинаков с погребальным звоном простых, смертных и грешных людей.

На утрени в день Воздвижения Креста Господня, в Неделю Крестопоклонную и 1-го августа , перед выносом креста из алтаря во время пения «Великого Славословия», бывает перезвон, при котором медленно ударяют по 3 раза (в некоторых местностях по 1 разу) в каждый колокол от самого большого до малого. Когда же крест будет вынесен на середину храма и положен на аналой – трезвон .

Подобный же перезвон , но только частый, быстрый , и по 7 раз (или по 3 раза) в каждый колокол, бывает перед малым освящением воды . При погружении креста в воду – трезвон .

Такой же, как перед водоосвящением, бывает перезвон перед посвящением в сан Епископа . Вообще частый перезвон по несколько раз в каждый колокол есть торжественный звон . В некоторых местностях такой перезвон совершают перед началом Литургии в храмовые Праздники и в других торжественных случаях, например, как указано было выше, при чтении Пасхального Евангелия.

УПОТРЕБЛЕНИЕ ПЕРЕБОРА И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ

Перебор , иначе похоронный или погребальный звон , выражает грусть и скорбь об усопшем. Он совершается, как уже сказано было выше, в обратном порядке, чем перезвон, т. е. медленно ударяют по одному разу в каждый колокол с самого малого и до самого большого , а после этого ударяют одновременно во все колокола . Этот скорбный похоронный перебор обязательно заканчивается кратким трезвоном , выражающим радостную христианскую веру в воскресение усопшего.

Ввиду того, что в некоторых руководствах по звону указано не совершать при отпевании усопших трезвона, а это не соответствует церковной практике, то мы по этому поводу даем некоторое разъяснение.

Медленный перебор колоколов, от самого маленького до самого большого, символизирует собою возрастающую жизнь человеческую на земле, от младенческого возраста до зрелости и возмужалости, а одновременный удар колоколов означает пресечение земной жизни человеческой смертью, при которой все, что приобретено человеком для жизни сей, оставляется. Как это и выражено в песнях при отпевании: «Вся суета человеческая, елика не пребывает по смерти: не пребывает богатство, ни сшествует слава: пришедшей бо смерти, сия вся потребишася . (Или как в другом песнопении поется: «единем мгновением, и вся сия смерть приемлет»). Тем же Христу бессмертному возопиим: преставленного от нас упокой, идеже всех есть веселящихся жилище» .

Вторая часть песни прямо указывает на радость в будущей жизни со Христом. Она то и выражается, в заключение скорбного перебора, трезвоном .

В журнале «Православная Русь», в отделе «Вопросы и ответы», Архиеп. Аверкий , по поводу обычаев при отпевании и панихидах дал твердо-обоснованные разъяснения, которые безусловно должны касаться также и звона: «По нашему православному обычаю, совершать панихиды и отпевания полагается в светлых облачениях. Обычай совершать эти чинопоследования в черных облачениях проник к нам с Запада и совершенно несвойствен духу св. Православия, но тем не менее он довольно широко у нас распространился – настолько, что нелегко его теперь искоренить... Для истинного христианина – смерть есть переход к лучшей жизни: радость, а не скорбь, как прекрасно выражено это в трогательнейшей третьей коленопреклоненной молитве, читаемой на вечерни в день Пятидесятницы: «Несть убо, Господи, рабом Твоим смерть, исходящим нам от тела, и к Тебе Богу нашему приходящим, но преставление от печальнейших на полезнейшая и сладостнейшая, и на упокоение и радость» (см. Триодь Цветная).

Трезвон, напоминающий о воскресении, благостно действует на верующую христианскую душу, скорбящую о разлуке с усопшим и дает ей внутреннее утешение. Лишать христианина такого утешения нет никаких оснований, тем более, что этот трезвон прочно вошел в быт русского православного народа и является выражением его веры.

Таким образом, при несении усопшего на отпевание в храм совершается скорбный перебор , а при внесении его в храм – трезвон . После отпевания, при выносе усопшего из храма, совершается снова перебор , оканчивающийся также трезвоном .

При отпевании и погребении иереев, иеромонахов, архимандритов и архиереев совершается несколько иной перебор . Сначала ударяют в большой колокол 12 раз, потом следует перебор , снова 12 раз в большой колокол и снова перебор и т. д. При внесении тела в храм совершается трезвон , также по прочтении разрешительной молитвы – трезвон . При вынесении тела из храма, снова указанный перебор , а по поставлении тела в могилу бывает трезвон . В иных же местах звонят обычным похоронным перебором.

В «Чиновней книге» указано, что при выносе патриарха Иоакима был благовест, переменяя во все колокола изредка (Врем. Имп. Моск. Общ. Ист. и древн. 1852 г. кн. 15, стр. 22).

Недавно нам довелось узнать, что существовал еще один вид перебора – это по одному удару в каждый колокол, но начиная с большого до малого и затем одновременный удар всех колоколов. Это подтвердилось граммофонной пластинкой: «Ростовские звоны», записанной в Ростове, в 1963 году. На практике же нам не приходилось слышать такого звона, нет о нем указаний и в руководствах по звону. Поэтому мы не можем указать, где и когда он применялся.

Существует еще так называемый красный звон во все колокола («во вся тяжкая»).

Красный звон бывает при кафедральных соборах, монастырях, лаврах, т. е. там, где имеется большое количество колоколов, в составе которых много больших колоколов. Красный звон совершается несколькими звонарями, в количестве пяти человек и больше.

Красный звон бывает в Великие Праздники, при торжественных и радостных событиях в Церкви, а также для отдания почести епархиальному архиерею.

Кроме того, следует также упомянуть о «всполошном» или «набатном» звоне, имеющем общественно-бытовое значение.

Всполошным или набатным звоном называется непрерывные, частые удары в большой колокол. В набат или всполох звонили во время тревоги по случаю пожара, наводнения, мятежа, нашествия врагов или другого какого-нибудь общественного бедствия.

«Вечевыми» колоколами назывались колокола, которыми жители Новгорода и Пскова созывали народ на вече , т. е. на народное собрание.

Победа над неприятелем и возвращение полков с поля брани возвещалось радостным, торжественным трезвоном во все колокола.

В заключение напомним, что наши русские звонари достигли высокого мастерства в колокольном звоне и прославились на весь мир. Много туристов приезжало из Европы, Англии и Америки на Праздник Пасхи в Москву, слушать пасхальный звон.

В этот «праздников Праздник» в Москве, в общей сложности всех храмов, звонили боле 5.000 колоколов. Тот, Кто слышал Московский пасхальный звон, тот никогда его не мог забыть. Это была «единственная в мире симфония», как пишет о том писатель И. Шмелев.

Этот мощный, торжественный звон переливался, по всей Москве, различными мелодиями каждого храма и возносился от земли к небу, как победный гимн Воскресшему Христу.

(В основу указаний о порядке звона положена гл. образом практика Русской Православной Церкви (центр. России). Эта практика создана и утверждена многовековым опытом и бытом Русского Православного народа, т. е. самою жизнью Соборной Церкви).

Православный праздник, который отмечается в понедельник, сразу после . По народным приметам в этот день земля - именинница, так что пахать, копать, боронить категорически запрещено. В этот день к божницам люди подвешивают символ Святого Духа - деревянных голубей. Православные искренне верят, что вечером Троицы на землю нисходит Святой Дух, разливаясь по полям, радуя каждую травинку и былинку, а в сам Духов день полезно походить по земле босиком. В некоторых областях в этот день крестным ходом народ обходит поля.

А вообще церковь в этот день чествует Пресвятой и Животворящий Дух, который является единосущным Отцу и Сыну Господу. Святой Дух обогащает и украшает человека, наполняет его душу любовью, радостью добром, верой и терпением. Это тот Утешитель, которого обещал своим ученикам Иисус Христос незадолго до восшествия на крест. И в первый день после Пятидесятницы на апостолов с неба действительно сошел Дух Святой. И началось распространение православия по всей земле.

Духов день - святой великий праздник
В этот день ликует вся земля.
Дух Святой гуляет над полями,
Каждый стебель бережно храня.

В этот праздник светлый вам желаю
Светлой, чистой, искренней любви
Пусть вас Бог от бед оберегает,
Дух Святой пусть вас благословит.

Будьте честны, ближнего любите,
Уважайте землю каждый день.
Лепесточек каждый сохраните,
Пусть вам Бог сопутствует везде.

Есть народная примета:
Духов день - начало лета!
Отступают холода.
Здравствуй, теплая пора.

Злые духи исчезают -
Люди травы собирают.
Знает праздник свой черед -
Вслед за троицей идет!

В Духов день искренне поздравляю и от чистого сердца хочу пожелать света и тепла в доме, радости и счастья в душе, милости и любви в сердце, добрых людей и удачи на пути. Пусть праведными будут мысли и деяния, пусть небеса подарят благодать, крепкую веру и неугасаемую надежду.

Пусть Духов день придет с добром,
С любовью искренней и чистой,
С душевной радостью, с теплом,
С улыбкой солнечной, лучистой!

Желаю верить, жить, мечтать,
Мгновения яркие ценя,
Ну и, конечно, почитать
Наш Дух Святой день изо дня!

Духов день сегодня светлый,
Вас поздравить мы спешим.
Пожелать добра и света,
Процветания вам хотим.

Пусть вам Дух Святой поможет
Все невзгоды победить.
Счастье с радостью вам сложит
И поможет получить.

Чтобы счастье и везение
Непременно с вами шли.
Будьте в лучшем на строении.
Света вам, добра, любви.

Все знают, что Бог - триедин:
Святой Дух, Бог-отец и Бог-сын.
Он с небес наблюдает за нами,
И во всех добрых помыслах с нами.

Дух Святой нас от боли и бед сбережет;
Тем, кто истинно верит - на помощь придет;
Принесет он надежду и радость,
И залечит тяжелую рану.

Да славится имя Господа навека!
И вера в нашей жизни - навсегда.
Пусть с нами будет вечно Святой Дух,
Собою освещая все вокруг.

Именинница земля
Духов день встречает,
Пробежаться босиком
В поле приглашает.

Ноги босые росой
Чистою омоет,
И травинка, и цветок
Говорят с тобою.

Наполняет Духов день
Души чистым светом,
Тает колокольный звон
В синеве рассвета.

Божий Дух Животворящий
Землю обнимает,
Счастья, радости я вам
В Духов день желаю.

Духов день пускай всем принесет
Очень много счастья и достатка!
Пусть от бед Господь вас бережет,
Чтобы было все всегда в порядке!

Пусть подарит каждая минута
Всем благословение с небес!
Пусть душа все время верит в чудо,
Ведь так скучно жить нам без чудес!

Духов день сегодня славим,
Счастья пожелаю вам,
Пусть летит молитва ваша
Ввысь к блаженным небесам.

Дух пускай Животворящий
Силы вам дает всегда,
Будет вера нерушимой,
В радости бегут года.

Сегодня именинница - земля,
Копать, пахать и боронить нельзя,
А лучшем вам пройтись в полях пешком,
Побегать по былинкам босиком!

На землю ведь нисходит Дух Святой,
Он радует народ наш дорогой,
Гуляя по дорожкам из травы!
Так станьте очень счастливы и вы!

В Духов день вас поздравляю,
Пусть он не покинет вас,
На свершения вдохновляет,
Тронет светом добрым глаз.

Дух Святой Животворящий
Принесет пусть исцеление,
Вам желаю веры крепкой,
Понимания и терпения.

Поздравлений: 43 в стихах, 5 в прозе.

Колокольный звон вызывает радостное удивление у каждого человека, независимо верующий он или нет. Переливы колоколов заставляют людей помимо воли обратить взгляд в сторону храма и улыбнуться.

Колокольня с несколькими певучими голосами - гордость каждого храма. Колокольный звон, обладающий целебной силой для православных душ, в зависимости от вида, «зовет» людей на служение, «поет» во время торжества и звучит, как набат, при опасности.

Услышав колокольный звон, нужно перекреститься и помолиться

В чем назначение церковных колоколов

В обустройстве христианского храма каждая вещь имеет свое назначение. Души православных христиан при слушании церковных переливов наполняются светом, радостью, миром, покоем. Когда колокола звучат, как набат, христиане знают, случилась беда.

Православный звон наполнен удивительной силой, обладающей способностью проникать в человеческие сердца . В церковных звуках и переливах русские православные люди научились отличать торжество, призыв и тревогу, слыша определенный звон.

Удивительное явление - при звучании колоколов, голуби, прообразы Духа Святого, не разлетаются, а наоборот, устремляются к храмам.

Слыша колокольные переливы, православный народ спешит на Богослужения, к которым их призывают ритмичные удары колокола. Весельем и радостью наполняют сердца верующих звуки, возвещающие о торжестве Церкви и праздничных служениях. Торжество и почитание вызывают перезвоны во время торжественных Богослужений.

Виды колокольного звона

Полюбив церковный колокольный звон, русский православный народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Православный колокольный звон служит не только указанием времени Богослужения , но и наполнением радости, грусти и торжества. Отсюда и появились различные виды звона, и каждый вид имеет название и значение.

Звонарем может быть только воцерковленный человек , обладающий определенными качествами:

• внутренним чутьем;
• чувством ритма;
• знание звукового ряда;
• знанием техники исполнения;
• знанием Церковного устава.

Звонарь должен быть молитвенником и соблюдать посты , чтобы через переливы звуков донести до людей торжество Православия.

Звонарь рисует звуком, как художник красками

Слыша равномерные удары большого колокола, православные знают, что это благовест, призывающий к богослужению.

Чем значимее событие, тем большим выбирается Божий глас:

1. Праздничный благовест звучит на Пасху или по особенным праздникам, для его звучания необходимо благословение настоятеля храма.
2. Воскресный благовест звучит по воскресеньям, полиелейный - для проведения особенных служений.
3. Ежедневные службы начинает будничный благовест, в Великий пост - постный.
4. Набат возвещает беду, слава Богу, звучит крайне редко.

При поочередном многократном ударе по всем имеющимся в храме колоколам, перезвоне, возвещаются водосвятные молебны, Литургии, храмовые праздники.

При собственно колокольном звоне звонарь ударяет в два колокола.

Трезвон говорит сам за себя, в это время работают все колокола, большие и малые, каждый раз производит три удара с коротким перерывом. Низкие и звонкие звуки летят прямо в небо и души христиан, сообщая о начале Богослужения или окончании благовеста.

Утренний, монастырский исцеляющий от всех болезней звон

История появления колоколов

Первые упоминания о колокольчиках найдены в документах, которым более 6 тысяч лет. Прообразом дивного произведения является цветок колокольчик, чьи лепестки приходят в движении при малейшем дуновении ветра. Первой задачей колокольчиков было подать сигнал. Их надевали на домашних животных, вешали на двери.

Интересно о православии:

Родиной первых литых звоночков считается Китай, где колокольчики используются в обрядах очищения. По легенде мастер никак не мог смешать нужные металлы для достижения нужного звука, все изделия либо давали трещины, либо не звучали. По совету монахов дочь мастера бросилась в расплавленный металл, и первый большой колокол «Прелестный цветок» зазвучал на весь Китай.

Египетские монахи первыми стали использовать колокольный звон для созыва христиан на служения.

Для сведения! Самое большое распространение на Руси церковные перезвоны приобрели в XVI столетии, превзойдя по весу все имеющиеся в европейских странах.

Божий глас стал элементом русской культуры. По поверью колокольные перезвоны отгоняют нечистую силу, поэтому во времена мора, нашествия врагов церковные звоны не умолкали.

Со временем появилась даже нотная грамота для игры на этих уникальных произведениях рук человеческих. В России часто устраивают фестивали колокольного звона, наполняя все вокруг Божьей славой.

Самый большой в мире Успенский колокол – «Царь-колокол»

Целебная сила колокольного звона

Учеными доказано, что колокольные перезвоны обладают целительной силой не только при очищении пространства от нечисти, но и при оздоровлении людей.

Удивительное открытие, сделанное исследователями, показывает, что церковные звуки распространяются в пространстве волнами в виде креста, оказывая положительное влияние на физическое, душевное и духовное состояние человека.

Неоднократно христиане отмечали выздоровление, избавление от родовых болезней после пребывания под покровом переливов Божьего гласа. Особенно колокольный звон обладает целительной силой при психо-эмоциональных заболеваниях.

Современные достижения позволяют слушать различные переливы церковной музыки в записи, находясь в помещении, тем самым очищая окружающее пространство от нечистой силы.

Совет! Включайте песни колокольных переливов и наслаждайтесь радостью и покоем в своем доме, не забывая, что звукотерапия длится не более получаса.

Колокольный звон. Очищение пространства и исцеление